Душеполезные поучения преподобного аввы Дорофея

Душеполезные поучения раннехристианского подвижника. Характеризуется братией как весьма образованный человек, имеющий ничего себе понятие о языческих мудрецах и отцах христианской церкви, что, мол, создает своего рода нарезку: зерна истины, то есть самое главное, собирается в его поучениях, благодарному читателю остается же только мотать на ус и восхвалять мудрого учителя.

Особо благодарного читателя из меня, однако, не получилось. Размышления Дорофея, подкрепленные жизненными историями (что, между прочим, интересно вполне), простые до невозможности и годятся только для монахов, но никак не для мирского люда, а значит, подавляющему большинству из них извлечь толком нечего. Максимум – может пригодиться ну совсем начинающему богослову, поглядеть на основские основы, если до того ни разу не видел - сие, к слову, сомнительно.

Так что и не знаю, кому рекомендовать. Интересующимся монашеской жизнью, наверное. Или самим аввой.

Книга "Душеполезные поучения" является для многих настольной. Во взрослой воскресной школе, куда я хожу, хотя и закончила ПСТГУ, мы "проходили" ее аж в течение двух лет и могу сказать, что это время не было зря потерянным. Каждая глава посвящена конкретной теме, в которой автор учит человека рассуждать. И хотя герои книги - монахи, то, что с ними и между ними происходит, позволяет воспринимать их жизнь, как сходную с нашей. По крайней мере, я знаю, что многие священники советуют читать ее мирянам по причине ясности и простоты изложения. Вот, например, даже такая глава, которая говорит о повиновении наставникам в монастыре, может быть "использована" (как говорил наш "лектор") в качестве примера, КАК дети могут слушаться родителей, при этом присовокупил, что дети слушают только тех людей, которые сами умеют слушаться - и вот как раз в монастыре есть такая традиция, предающаяся из поколения в поколение!

Все-таки, наверное, не доросла: это я к комментарию, который ниже оставлен. Данную книгу надо читать медленно, вдумчиво, вычленяя "жемчужины". Преподобный (точней, тот кто его записывал) потому и повторяет нам снова и снова одни и те же слова, потому что в одно ухо влетело, в другое - вылетело.

Руководствуюсь вот этим принципом в своей семейной жизни/работе уже очень давно:

При всяком встречающемся деле, хотя бы оно было крайне нужно и требовало тщания, не хочу, чтобы вы делали что–либо со спорами или смущением, но будьте уверены, что всякое дело, которое вы делаете, велико ли оно, как вы сказали, или мало, есть восьмая часть искомого; а сохранить своё устроение, если и случится от этого не исполнить дела, есть три восьмых с половиною

Что для нас важнее: сделать дела, пойдя по головам, наорав, рассорившись и т.д. или все-таки найти путь компромисса? Часто мы "проламываем"/"пробиваем"/"раскручиваем"/"продавливаем" решение, проект, что угодно... а итог: озлобленность внутри и озлобленность людей вокруг нас. У святых другая система мировоззрения: Дело - это всего-то 1/8! А люди (мирное устроение тебя и человека, с которым споришь) - это 7/8! Ой как трудно делать дело, не соблазнившись подминать под себя, заставлять, наставлять, упорствовать, занудствовать, придираться, но если вы этому научитесь (в том числе из этой книги) - честь вам и хвала. Вы на полпути к успеху! Нет, не здесь, а в духовной жизни.

Св. отцы вообще тонкие психологи, но в них нужно вникать и уделять все внимание только чтению конкретной книги. Эта книга шедевр святоотеческой литературы, но ее можно послушать со вспомогательными комментариями, которые много прояснят... ссылку, к сожалению, утерял.