Бумажная
38000 ₽
Это бета-версия LiveLib. Сейчас доступна часть функций, остальные из основной версии будут добавляться постепенно.

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Сравнительно недавно изучал этот труд в связи со своей профессиональной деятельностью - работали над учебником по ранней истории экономической мысли. Первая глава его была посвящена Древней Индии, не случайно обращение к тексту Ману-самхиты поэтому было достаточно пристальным.
Сам этот текст по ведической классификации относится к категории смрити, куда попадают также различные пураны, кроме наиболее известных текстов - огромных эпосов "Махабхарата" и "Рамаяна". Переоценить значение Ману-самхиты достаточно непросто - это краеугольный текст, описывающий главные четыре социальные страты древнего индийского общества (их самоназвание в ведийских текстах - "варны") - брахманов (священников), кшатриев (воинов, управленцев), вайшьев (торговцев, бизнесменов) и шудр (рабочих, мелких крестьян). Значительная часть текста произведения сводится к регламентации деятельности этих четырёх сословий.
Зная тексты некоторых других ведических произведений, той же Бхагавата-Пураны, можно сказать, что есть немало повторов, с некоторыми изменениями, подобных социальных регламентаций в подобных текстах.
Современными учёными составление ядра Законов Ману относится ещё к добуддийскому периоду - первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Сейчас получает распространения теория, согласно которой в ранней истории Индии не было набившей оскомину системы каст, под которыми, строго говоря, следует понимать не столько упомянутые выше варны, сколько более узкие социальные и профессиональные страты общества внутри самих варн. Если всего существует 4 варны, где условия сохранения профессиональной преемственности между поколениями в семьях не были очень строгими, больше этим напоминая обычные сословные средневековые общества, то в разных регионах Индии позже возникали и продолжают ещё существовать многие сотни и даже тысячи так называемые джати, более узкие клановые профессиональные и социальные страты.
Собственно, когда европейцы начали открывать для себя Индию в начале колониального периода - в XVI веке в Индию первыми из европейцев прибыли португальцы, они уже имели возможность наблюдать широко разветвлённую и укоренившуюся к тому времени систему джати и похоже, что именно для обозначения этих джати португальцы стали активно использовать из лексикона своего языка термин "каста", который вскоре стал нарицательным и начал использоваться за пределами Индии в том числе для обозначения как джати, так и варн. Но согласно упомянутой выше теории, такая разветвленная систем джати, которая потом породила распространённые на Западе представления о специфическом индийском кастовом строе, сама возникла уже в средневековой Индии, подвергшейся нашествию мусульманских завоевателей - особенно в период с IX по XV века.
Во многом для сохранения социальной структуры, подвергавшейся негативному влиянию со стороны захватчиков-мусульман, брахманы той уже более поздней эпохи стали активно разрабатывать предписания, формально относимые также к разделу дхарма-шастр (к которым первоначально была отнесена и Ману-самхита), направленные на ужесточение социальной иерархии, где делался больший акцент на сохранении семейной профессиональной преемственности, устанавливались религиозные санкции против молодёжи, стремящейся поменять род своей деятельности, занятий и др.
Так, в самой Ману-самхите мы не найдем подобных жёстких регламентаций, что тоже может служить косвенным доказательством теории сравнительно позднего возникновения кастового строя в Индии.
В рецензиях стараюсь не спойлерить, отмечу, в завершении, что основная часть книги сводится к описанию обязанностей основных упомянутых четырёх сословий ("варн") Древней Индии.

Выводы:У меня сложились в целом не лучшее впечатление о «Законах Ману», потому что сложно оценивать то, что в принципе почти никогда не использовалось на практике (не считая период британского владычества). Если оценивать учения, важно понимать, как это будет использоваться на практике. Так в своё время считал и Аристотель, когда говорил о том, что надо не просто составлять идеальные модели государства, надо составлять модели так, чтобы было возможно претворять это в жизнь. В противном случае это может стать просто «приятным дополнением» к культуре, назову это так. В «Законах» есть интересные моменты (например, про природу, наследство и социальную дифференциацию), которые можно проанализировать, соотнести с нашим временем. Какие-то моменты (права женщин, права царей и его обязанности) вызывают сомнение и отторжение. На самом-то деле я не особо стремилась читать данную книгу, но мне стало интересно, что же за устройство таится на страницах. Возможно, я начала изучение древнеиндийской культуры и устройства Древней Индии не с того, нужно было брать более монументальное и авторитетное, но уж как получилось. Советовать данную книгу я не могу, потому что она очень специфичная и очень противоречивая. Ее стоит изучать тем, кто изучает досконально Индии, изучает Веды и мантры. Это было бы полезно. В остальном, как мне кажется, никакого интереса большого нет.














Другие издания



Это бета-версия LiveLib. Сейчас доступна часть функций, остальные из основной версии будут добавляться постепенно.

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Сравнительно недавно изучал этот труд в связи со своей профессиональной деятельностью - работали над учебником по ранней истории экономической мысли. Первая глава его была посвящена Древней Индии, не случайно обращение к тексту Ману-самхиты поэтому было достаточно пристальным.
Сам этот текст по ведической классификации относится к категории смрити, куда попадают также различные пураны, кроме наиболее известных текстов - огромных эпосов "Махабхарата" и "Рамаяна". Переоценить значение Ману-самхиты достаточно непросто - это краеугольный текст, описывающий главные четыре социальные страты древнего индийского общества (их самоназвание в ведийских текстах - "варны") - брахманов (священников), кшатриев (воинов, управленцев), вайшьев (торговцев, бизнесменов) и шудр (рабочих, мелких крестьян). Значительная часть текста произведения сводится к регламентации деятельности этих четырёх сословий.
Зная тексты некоторых других ведических произведений, той же Бхагавата-Пураны, можно сказать, что есть немало повторов, с некоторыми изменениями, подобных социальных регламентаций в подобных текстах.
Современными учёными составление ядра Законов Ману относится ещё к добуддийскому периоду - первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Сейчас получает распространения теория, согласно которой в ранней истории Индии не было набившей оскомину системы каст, под которыми, строго говоря, следует понимать не столько упомянутые выше варны, сколько более узкие социальные и профессиональные страты общества внутри самих варн. Если всего существует 4 варны, где условия сохранения профессиональной преемственности между поколениями в семьях не были очень строгими, больше этим напоминая обычные сословные средневековые общества, то в разных регионах Индии позже возникали и продолжают ещё существовать многие сотни и даже тысячи так называемые джати, более узкие клановые профессиональные и социальные страты.
Собственно, когда европейцы начали открывать для себя Индию в начале колониального периода - в XVI веке в Индию первыми из европейцев прибыли португальцы, они уже имели возможность наблюдать широко разветвлённую и укоренившуюся к тому времени систему джати и похоже, что именно для обозначения этих джати португальцы стали активно использовать из лексикона своего языка термин "каста", который вскоре стал нарицательным и начал использоваться за пределами Индии в том числе для обозначения как джати, так и варн. Но согласно упомянутой выше теории, такая разветвленная систем джати, которая потом породила распространённые на Западе представления о специфическом индийском кастовом строе, сама возникла уже в средневековой Индии, подвергшейся нашествию мусульманских завоевателей - особенно в период с IX по XV века.
Во многом для сохранения социальной структуры, подвергавшейся негативному влиянию со стороны захватчиков-мусульман, брахманы той уже более поздней эпохи стали активно разрабатывать предписания, формально относимые также к разделу дхарма-шастр (к которым первоначально была отнесена и Ману-самхита), направленные на ужесточение социальной иерархии, где делался больший акцент на сохранении семейной профессиональной преемственности, устанавливались религиозные санкции против молодёжи, стремящейся поменять род своей деятельности, занятий и др.
Так, в самой Ману-самхите мы не найдем подобных жёстких регламентаций, что тоже может служить косвенным доказательством теории сравнительно позднего возникновения кастового строя в Индии.
В рецензиях стараюсь не спойлерить, отмечу, в завершении, что основная часть книги сводится к описанию обязанностей основных упомянутых четырёх сословий ("варн") Древней Индии.

Выводы:У меня сложились в целом не лучшее впечатление о «Законах Ману», потому что сложно оценивать то, что в принципе почти никогда не использовалось на практике (не считая период британского владычества). Если оценивать учения, важно понимать, как это будет использоваться на практике. Так в своё время считал и Аристотель, когда говорил о том, что надо не просто составлять идеальные модели государства, надо составлять модели так, чтобы было возможно претворять это в жизнь. В противном случае это может стать просто «приятным дополнением» к культуре, назову это так. В «Законах» есть интересные моменты (например, про природу, наследство и социальную дифференциацию), которые можно проанализировать, соотнести с нашим временем. Какие-то моменты (права женщин, права царей и его обязанности) вызывают сомнение и отторжение. На самом-то деле я не особо стремилась читать данную книгу, но мне стало интересно, что же за устройство таится на страницах. Возможно, я начала изучение древнеиндийской культуры и устройства Древней Индии не с того, нужно было брать более монументальное и авторитетное, но уж как получилось. Советовать данную книгу я не могу, потому что она очень специфичная и очень противоречивая. Ее стоит изучать тем, кто изучает досконально Индии, изучает Веды и мантры. Это было бы полезно. В остальном, как мне кажется, никакого интереса большого нет.














Другие издания


