Нектар преданности

Пытался читать эту книгу ещё в 90-е годы. Она мне упорно не давалась, попытки её чтения тогда и позже, в 2000-е гг. успехом не увенчались, каждый раз получалось прочесть максимум по нескольку десятков страниц.

Сейчас сумел наконец-то "завершить свой гештальт", в рамках специальной образовательной программы по изучению гаудия-вайшнавского (кришнаитского) бхакти - прохождения так называемых полуторагодовых образовательных курсов бхакти-шастр, где системно изучали тексты и философию Бхагавад-гиты, а также одной из Упанишад - Иша и ещё двух произведений индийского гуру традиции бхакти эпохи позднего Средневековья - Рупы Госвами.

Рецензируемая здесь книга - как раз пересказ его самого известного текста. На санскрите название книги звучит как Бхакти-расамрита-синдху и дословно переводится как "Океан преданного служения (бхакти)". Это поэтическое и одновременно философское произведение в прозаической форме было пересказано в форме рецензируемой здесь книги основателем Движения ИСККОН (Харе Кришна) на Западе, Шрилой Прабхупадой. Он прямо относился к этой ученической традиции, получив посвящение от гуру, в традиции последователей автора изначального варианта книги, Рупы Госвами. Который был одним из ближайших учеников Шри Чайтаньи, широко признаваемого в Индии аватарой Кришны, жившего в начале XVI века.

В рамках упомянутых курсов мы детально изучали только первую часть книги, затрагивавшую вопросы философии и особенностей духовной практики бхакти, которая направлена на постепенное возвышение нашего сознания, его одухотворение. Сдали по ней вчера экзамен, который стал последним из пяти экзаменов по этим курсам. Но я немного ранее решил прочитать книгу до конца, что уже почти реализовал, осталось дочитать несколько страниц. При этом запостил более 100 понравившихся мне цитат из книги на этом ресурсе.

Изначальный посыл книги таков, что духовная жизнь и деятельность бхакти, как преданное служение Богу противопоставляется обычной нашей деятельности, материальной, в нашей повседневной деятельности. Такой повседневной деятельности присуща двойственность, которая выражается собственно в противоречивом настроении, на санскрите описанном словосочетанием бхога-тьяги.

Бхога на санскр. означает настроение стремления к активному материальному наслаждению, когда мы хотим удовлетворить свои материальные грубые или тонкие желания и ради этого готовы прилагать интенсивные усилия по обретению желаемого, например, стремясь заработать больше денег. Но обычно такая деятельность рано или поздно многих разочаровывает, что оборачивается противоположным настроением - стремлением к отказу от активной деятельности, желанию уединиться или к той или иной форме покоя, отречения. Это настроение на санскрите обозначается как тьяга.

Автор утверждает, что этот цикл бхога-тьяга характерен практически для всех обычных людей, пока мы действуем на уровне повседневного, профанного сознания. И хотя при этом мы чувствуем определённое удовлетворение, наслаждаясь по жизни различными настроениями (вкусами) и отношениями в своей деятельности, это удовлетворение достаточно ограниченно и нам при этом трудно оставаться глубоко счастливыми людьми. Наоборот, так или иначе нас регулярно посещают разочарования, стрессы, депрессии итд.

Радикальным решением проблемы автор считает осознание своей глубинной духовной природы. Наша природа как духовных живых существ вечна, в отличие от наших временных материальных тел, которые умирают и возрождаются в процессе перерождений, согласно нашей карме - греховным или благочестивым делам. Дурную безконечность перерождений можно преодолеть, когда человек получает духовное знание от гуру в авторитетной ведической традиции. Такое знание позволяет получить нам информацию как о нашей вечной природе, так и о Личности Бога, с которым нас изначально связывают глубокие духовные отношения.

В рамках развития этих духовных отношений человеку становится доступна широкая палитра духовных вкусов, очень интенсивных, которые не надоедают ему, но степень интенсивности которых всё более возрастает по мере духовного развития, полностью в итоге поглощая сознание человека.

Иногда религиозные критики описывают такого рода погружение как разновидность прелести, дьявольского наущения, которое "губит человеческую душу". Однако, в действительности, люди идущие по этому пути способны на очень строгие ограничения в своей жизни, внешне ведя себя достаточно аскетично, отказываясь от принятия интоксикаций, сексуальных наслаждений, соблюдая многочисленные пищевые ограничения и др. Такой образ жизни и поведения серьёзно противоречит представлениям о "прельщении", когда человек, соблазнившийся "дьявольскими искушениями" сходит с ума и обычно не способен контролировать свою чувственную активность, соблазняясь различными искушениями и страстями.

Но в рамках практики кришнаитского бхакти сочетание такого рода интенсивной духовной жизни и внешнего аскетизма при правильной практике не осложняет жизнь людей, так как им становится доступна широкая гамма эмоциональных и духовных переживаний, экстатических состояний, способных полностью захватить их сознание в духовном смысле.

Собственно, вся книга условно делится на две части. Первая из них о том, как человек в традиции бхакти духовно развивается (примерно с начала книги по 19 главу), где описывается последовательность духовного развития от появления начальной веры до уровня глубокого погружения в духовную практику. Остальная, большая часть книги - с 20 по 51 главу, описывает особенности личностных эмоциональных отношений между Личностью Бога, Кришной и Его спутниками, бхактами, служителями. Эти отношения становятся актуальными для верующих на продвинутой стадии их духовного развития. Здесь представлена широкая палитра эмоций, в рамках разных форм отношений, рассматриваются вопросы возможного совмещения либо конфликта разных эмоциональных состояний при установлении таких отношений. Что местами делается достаточно поэтично, с приведением ссылок на десятки различных санскритских пуранических и поэтических произведений древности и средневековья.

Интересно, что такого рода противоречивые эмоциональные проявления как ошибочные интерпретации и представления об отношениях человека с Кришной, могут помешать развитию этих отношений, но иногда это и не происходит, на чём автор заостряет внимание читателя в ближе к концу книги, делая подробный анализ этой темы также. А корректное сочетание различных эмоций и их культивирование может такому развитию в итоге помочь.

Собственно, автор, Рупа Госвами, предупреждает о такого рода проблеме и вслед за ним пересказчик книги, Прабхупада, старается всё это понятным образом разъяснить в последних главах книги.

Произведение достаточно глубокое. Чтобы его лучше понять, желательна помощь более квалифицированного человека в этой сфере.