Славянская мифология

Изучая в свое время МХК, мы естественно касались и такой области, как верования, мифы и легенды народов мира. Изучение включало Эпос о Гильгамеше, период Древнего Египта и Междуречья, греческую и римскую мифологию, культуру Индии, легенды Европы, но почти не касалась дохристианского периода Руси. А ведь это огромный пласт культуры наших предков.
Я решила восполнить этот пробел и тут же столкнулась с огромным количеством псевдоисторической неоязыческой литературы. Читать сказки про Русь ведическую желания у меня не было. А найти серьезный источник оказалось очень сложно.
Остановилась на книге Беляковой Галины Сергеевны. В биографии заявлено:
Кандидат филологических наук, директор общественного музея "Слово о полку Игореве" (1986 - 1995), заместитель главного редактора журнала "Русская Мысль" (1993), помощник председателя Русского Физического Общества (1993), научный эксперт Русского Физического Общества (1993).
Начало книги предлагает изучить культуру славян в сопоставлении ее с мифологией других народов.

Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Вот почему говорить о славянской мифологии можно лишь в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, и прежде всего индоевропейских народов. Но при этом важно учитывать и то, что славянские племена в прошлом много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места, расходясь на большие расстояния. Тем не менее славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.

Честно скажу, читалась Славянская мифология безумно тяжело. Отвыкла я уже от таких трудов, тем более содержащих большей частью предположения и разные версии. Язык по академически сухой. Иногда приходилось перечитывать предложение по несколько раз.
Заинтересовала версия о том, почему в отличие от других народов у наших предков описаний своих богов, в которых они верили, почти не осталось.

А вот божества-кумиры, некогда олицетворявшие собой те же стихии, дошли до нас какими-то бесцветными, с неопределенными, ничего не говорящими именами. О них не сохранилось таких фантастических преданий, которыми наполнена классическая мифология Греции и Рима. Это объясняется, видимо, тем, что в славянской, и прежде всего русской, мифологии важнейшими были не боги, а обряды и празднества простого народа, воззрения его на природные явления, светила и стихии, горы и реки, фантастические растения и животные, о которых сочинены стихи, песни, заговоры, сказки, прибаутки. Таковы обряды опахивания или коровьей смерти, кликания весны, добывания живого огня, поверье о полете огненных змиев или расцветании папоротника в ночь на Ивана Купала, древнейшие предания о сотворении мира, острове Буяне, загадочной Голубиной книге.

Интересно было узнать, что истоки сказки про Финиста-Ясна сокола уходят еще в мифологию.

В нем повествуется о том, как ненаглядная красавица потеряла своего милого, пустилась странствовать и после долгих поисков нашла его в союзе с безобразной женщиной. У этой новой жены она покупает за серебряные и золотые диковинки (эмблемы весны) право провести с мужем три ночи, в течение которых пытается разбудить его, напоминая о себе трогательными причитаниями. Но он спит крепким сном… И только на третью ночь ей удается пробудить его от сна, насланного хитрой волшебницей, отстранить ее и войти в права настоящей супруги.
Эта сказка известна и другим индоевропейским народам, а смысл ее заключается в следующем: в печальный период вьюг и морозов бог-громовник Перун покидает свою красавицу — богиню лета и вступает в новый союз с колдуньей-зимой, которая усыпляет его и не снимает с него своих чар, пока не появится весна…

Что царский скипетр, судейский и жреческий жезлы происходят от божественной палицы.
Но если честно все равно ощущение, что как-то всё перемешано в кучу, противоречиво. Пожалуй, однозначно рекомендовать к прочтению не буду. Книга очень своеобразная.