Дзэн и японская культура

Известный японский буддолог Дайсэцу Тэйтаро Судзуки приглашает читателя погрузиться в мир причудливой японской культуры. Своеобразие этой культуры во многом связано с долгим и плодотворным влиянием на нее дзэн-буддизма. Излагая тему одновременно и в качестве представителя японской ментальности, и с позиций светского последователя дзэн, автор умело описывает и анализирует творческий вклад этой школы буддизма в японскую духовную культуру, а именно в фехтование и чайную церемонию, поэзию и драму, ж...

Жанры

Рейтинг LiveLib

4,3

11 оценок

5
55%
4
27%
3
18%
2
0%
1
0%

Ваша оценка

Прочитали 15Хотят прочитать 70

Рецензии

MagicTouch29 марта 2021 г.
Толстая и толковая книга о дзэн
ДайсэцуТэйтаро Судзуки (18.10.1870 – 12.07.1966) – японский буддолог, философ, один из популяризаторов дзэн-буддизма. Благодаря тому, что одна из его книг была переведена на русский и вышла в самиздате в 1970-х гг. в СССР, о дзэн узнал советский читатель. Особенно вдохновила философия дзэн художника и писателя Владимира Николаевича Шинкарёва, который в 1978-80 гг. написал роман «Максим и Фёдор», в котором творчески преобразил мир дзэн, переведя эту философскую практику на русскую почву. И вышло у него это просто чудесно:)
Судзуки, может быть, именно тот автор, который способен лучше всего объяснить суть дзэн тем, кто ещё не знаком с этой философией. Он буквально «разжёвывает» материал, приводит огромное количество отрывков из дзэнских сборников, объясняет всё детально и дотошно. Иногда думаешь: «Зачем такие подробности? Разве суть дзэн не в том, чтобы быть кратким?» Но потом понимаешь, что объяснения мастера никогда не бывают излишними.
Эта книга Судзуки посвящена тому, как органично вписался в японскую культуру дзэн-буддизм, пришедший в Японию из Китая. Как говорится, в Китае родился, а в Японии пригодился. Как здесь и был!:)
Отличное исследование, которое можно рекомендовать всем, кто интересуется культурой Японии и дзэн-буддизмом.
Читать далее
13
318
kopi3 апреля 2018 г.
Жизнь есть путешествие от одного неизвестного к другому...
Буддизм-религия сострадания. Но – укрепляет воинственный дух в самураях:. Нравственно, потому что учит не оглядываться назад, когда путь уже пройден; .философски, т.к. одинаково относится к жизни и к смерти, да еще и акцентирует интуицию, которая есть более непосредственный путь к Истине, чем рациональность.
Дзен не имеет особой доктрины, философии; задача его-освободить разум от оков рождения и смерти посредством интуитивных способов понимания.
В Японии говорят: ТЭНДАЙ-для императора, СИНГОН-для аристократии, ДЗЕН -для воинов, а ДЗЕДО-для масс. Первые два-богаты в ритуальном и церемониальном отношениях, дзедо -много проще и понятнее.
Один китайский мастер дзен(У-ань,1197-1276)написал для ученика:-У меня нет буддизма, о котором я могу сейчас говорить с вами, И у вас нет сознания, с которым вы слушаете меня, надеясь обрести просветление…
Понятие смерти придает повседневной жизни необходимую серъезность...
Так, книга ХАГАКУРЭ(«скрытый под листьями») говорит о качествах самурая: он не мельтешит перед глазами, не трубит о победах, в тиши трудится на благо собратьев, готов расстаться с жизнью в любой момент. Писатель-самурай Дайдози Юсан в книге «Пример бусидо» пишет:-Самая сущностная идея для самурая-идея смерти, он обязан держать ее перед своим внутренним взором днем и ночью…Когда это понятие твердо укоренится, вы сможете исполнять свои обязанности в полную меру…без усилий избегая опасностей. Размышляйте, что это за хрупкая вещь-жизнь самурая. Тем самым не только ваша жизнь продлевается, но укрепляется ваше личное достоинство. Вы станете рассматривать каждый день вашей жизни как последний, посвятите его исполнению своих обязательств. Никогда не позволяйте мысли о долгой жизни увлечь вас, потому что начнете потакать развлечениям. Все время помните об идее смерти…Когда вы стоите на перкрестке дорог, не колеблясь изберите путь к смерти. Никакой особой причины для этого нет…просто ваш ум так воспитан и вы готовы исполнить свои обязанности. Скажут: вы зря умрете, не достигнув цели. Но когда вы стоите на перепутье, вы ведь не располагаете планом для достижения цели. Мы все предпочитаем жизнь смерти..наше рассуждение естественно будет принимать сторону жизни. Если вы упустите цель, останетесь живы, вы-трус. Если вы умрете, не достигнув цели, честь ваша не будет задета. В бусидо честь ставится во главу угла.
-Пока вы заботитесь о собственной безопасности, никогда не сможете победить в бою. Если враг также готов положить свою жизнь…тогда вы образуете хорошую пару. Окончательный результат будет зависеть от веры и от судьбы.
Сингэн говорил:-Дзен не имеет особых секретов, за исключением того, что серьезно относится к рождению и смерти.
В Японии людей, не обладающих чувством ФУРЮ- любование природой даже в период войны- считают невежами. То же умонастроение-писать стихи перед смертью: японцы умеют выбрать свободную минуту для отрешения даже от сильных волнений, люди должны уметь отходить от зацикленности смертью, смотреть на нее отстраненно.
«Умирать Исаги-еку»-идея, дорогая сердцу японца. Означает она «с ясным сознанием». «не оставлять сожалений», «без сопротивления», « в полном равновесии ума». Встречать смерть нельзя замедленно, лучше погибнуть сразу, словно цветы вишни, слетающие под порывом ветра. Японцы могут не иметь никакой философии жизни, но умеют-философию смерти. Дзен-это японский характер.
Меч-душа самурая. Он имеет двойное значение: разрушает все, что противостоит воле его владельца и-жертвует всеми импульсами инстинкта самосохранения. Дзен говорит о мече жизни и о мече смерти, мастер дзен знает, как управлять обоими.
Меч-объект вдохновения, а не только разрушения. Легенда о кузнецах Масамунэ и Мурамаса говорит: когда меч Мурамаса окунули в реку, то листья, наталкивающиеся на его лезвие, разрезались надвое. А на лезвие меча Масамунэ листья избегали натыкаться. Меч Мурамаса ужасен, меч Масамунэ человечен. Кузнец Масамунэ никогда не вычеканивал своего имени на рукоятке меча… Так и самураю следует быть человеком духовным, а не воплощением злобы и дикости.
Самурай носит с собой два меча: один-подлиннее-атаковать и защищаться, второй-покороче- покончить с собой в случае необходимости.
Когда противник пытается поразить вас, ваши глаза замечают сразу движение его меча и вы можете попытаться последовать за ним. Но как только это происходит, вы перестаете владеть собой и наверняка проиграете. Это называется «остановкой». Конечно, вы видите меч, который собирается пронзить вас. Не позволяйте уму «останавливаться» на этом, старайтесь «не думать» вообще. Воспринимайте движения противника, идите на него, воспользуйтесь его атакой…Как только ум «останавливается» на объекте- меч или личность противника, манера и расчет ответного выпада- вы перестает быть самим собой и обязательно проиграете. Поэтому даже не думайте о себе. Когда ваш разум беспокоиться о мече, вы станете его же пленником, сосредотачиваясь на «внешнем» Искусный фехтовальщик не имеет представления ни о личности врага, ни о своей: он является безразличным наблюдателем фатальной драмы жизни и смерти, в которой сам активно участвует. Он преодолевает двойственное восприятие ситуации, оставаясь в самой гуще смертельной схватки…
Известен буддийский бог Фудо Мео или Неподвижный...»Не двигаться» означает не «останавливаться» на видимом объекте. Покуда объект виден, он пребывает в процессе и ум не останавливается. «Останавливаясь» на каждом новом объекте, ум омрачается всевозможными мыслями и чувствами, что ведет к колебаниям-омрачнениям.
Каннон Босацу(Авалокитешвара)изображается тысячеруким, каждая держит какой-нибудь инструмент. Если его «ум»остановится на том, как применить ,скажем, лук, другие 999 рук окажутся бесполезными. Только потому что ум не «останавливается», все руки оказываются полезными и эффективными. Когда осознается неподвижная ПРАДЖНЯ, даже тысяча рук могут , порознь и вместе, быть полезными.
Когда обретают высшее совершенство, тело и его члены без вмешательства сознания делают то, что им и назначено делать.(Технические навыки настолько автоматизируются, что полностью выходят из под сознательного контроля).
Букко-кокуси (1241-1316) написал:- Хоть пугало и не сознает, что охраняет поля риса от незваных гостей, Все же оно торчит не так уж бесцельно.
На первое место выходит бессознательная активность тела…все существует само по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу на рисовых полях. Это характерно для человека простодушного, чье понимание не заходит чересчур далеко, но эта скромность присуща и тому, кто достиг высшей ступени понимания.
Так где же помещать ум? Когда он направлен на движения противника, он будет унесен ими. Когда направлен на меч-будет унесен мечом. Когда направлен на отражение противника-будет унесен идеей сражения. Когда направлен на ваш меч-будет унесен идеей защиты. Когда направлен на позу противника-будет унесен ею.
Не следует помещать ум где бы то ни было; нужно позволить ему наполнять все тело. Если вы этого достигли, вы сможете пользоваться руками, когда необходимо, ногами или глазами, когда потребуется, и не будет потеряно времени или лишней энергии…Не надо обдумывать и различать. С самим умом не надо обращаться как с котенком, привязанным к веревке: ум должен быть предоставлен самому себе. Не размещать его-такова цель практики дзен. Когда он нигде, он везде. Пусть фехтовальщик упражняется в предоставлении уму его естественных движений, не пытается ограничивать его в чем-то…надо удалить все подавления, интеллектуальные и эмоциональные, вывести то, что прячется в БЕССОЗНАТЕЛЬНОМ и позволить ему действовать самому.
…Колесо вращается, когда оно не слишком тесно соединено с осью.
Если ум что-то содержит, он перестает действовать,. он озабочен и не имеет времени ни для чего другого. Но пытаться удалить мысль, уже находящуюся в нем, означает снова заполнить его чем-то другим.
Думать, что я не стану
Больше думать о тебе-
Это все еще думать о тебе.
Пусть же я попробую не думать,
Что не стану думать о тебе.
Последняя степень искусства фехтования предполагает тайное учение. «Что означает ЛУНА в ВОДЕ? Главная идея-уловить то. каким образом луна отражает себя там, где есть хоть сколько-нибудь воды. Там, где нет искусственности, изобретательства, где все основано на природе. Это подобно луне, отражающейся в сотнях водоемов: лунный свет не делится на множество отблесков, но вода отражает их; лунный свет остается всегда одним и тем же даже там, где нет вод, способных отразить его. Лунный свет-всегда тот же самый, независимо от того, большая ли масса воды или только лужица. Посредством этой аналогии легче понять таинства ума. Правда, луна и вода-осязаемые вещи, а ум формы не имеет.
Символы, таким образом, суть не вся истина, но только намеки на нее.
Воспоминание и предвкушение-тонкие свойства сознания человека-однако, когда возникает проблема жизни-смерти, эти свойства должны быть отброшены, чтобы не мешать текучести умственной жизни и молниеносной скорости действий. Человек должен стать куклой в руках бессознательного. Бессознательное должно предшествовать сознанию. Т.Е. имеется в виду ПУСТОТА. Техника фехтовании основана на этой психологии.
Нет мысли, нет рассуждения-
Абсолютная пустота:
И все же в ней что-то движется,
Следуя своим путем.
Глаз видит,
Но руки не могут ухватить
Луну в потоке:
Это тайна моей школы.
Облака и туманы
Лишь изменения воздуха.
Над ними вечно сияют солнце и луна.
Победа будет у того
Еще до боя,
Кто не думает о себе,
Пребывая в не-уме Великого истока.
=================================
Забудь все навыки,
Которым ты обучался
В фехтовании на мечах,
И одним залпом
Выпей все воды Западной реки.
Я все время считал,
Что учился для того,чтобы побеждать;
Но я понимаю теперь:
Победить-это то же самое,
Что и проиграть.
В невыкопанном колодце,
В воде, не налитой в него,
Отражается тень;
И человек, без формы, без тени,
Черпает воду из колодца.
Человек без формы, без тени
Превращается в порошок из риса,
Когда он толчет рис.
Шестой патриарх дзен в Китае, Эно, когда учился у своего наставника, каждый день толок рис…
Все совершенное искусство фехтования состоит в овладении и техникой, и принципом.
Совершенный фехтовальщик избегает ссор и борьбы. Борьба означает убийство, но мы призваны любить друг друга, а не убивать. Лучше всего быть победителем, не сражаясь.
Одно большое преимущество имеет меч перед книжным знанием…вам приходится быть начеку все время. Внимательность к себе-верность себе, не позволяющая потакать своему праздному мышлению. Думание полезно, но бывают случаи, когда оно мешает действию, вы отбрасываете его и выходит НЕИЗВЕСТНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ, Неизвестное не имеет эго-сознания и, следовательно, не думает о том, чтобы победить в состязании, ведь оно действует на том уровне недуальности, там, где нет ни субьекта, ни обьекта. Именно по этой причине меч действует там,где ему следует быть, и это обрекает поединок на победу.
Сунь-цзы говорил: - Не самая лучшая вещь-побеждать в любой битве, в которой участвуешь; лучше всего-побеждать, не планируя победить. Такова совершенная победа.
Пока над человеком довлеет мысль о победе над врагом, его ум будет занят разными проектами для достижения этой цели. Если враг будет более продвинутым технически, поражение окажется на вашей стороне. Если противники-равны,результатом станет взаимное убийство. Когда схема сталкивается со схемой-это неизбежно.Совершенный фехтовальщик выходит за пределы разграничений и потому он-уже большее, чем простой держатель меча.
Самурай не должен думать, что развивает силу и умение убивать с помощью меча. Чувство силы приводит всегда к неправильному действию. Поэтому меч должен быть инструментом для убийства ЭГО, корня всяких ссор.
…Понимание принципа может вообще не появиться у человека. Главное-увидеть принцип не во внешних вещах, в себе.
Высшее никогда не может быть передано от одного к другому. Оно приходит изнутри человека. Любое обучение технике направлено на то, чтобы фехтовальщик «увидел». То же самое-с ученостью. Вы можете прочесть все книги какие есть о духовных практиках, но главное-реализовать тайну, а реализация идет внутри нас.
-Значит, нам суждено остаться глупцами?
-Нет, не так. Это значит знать и все-таки не знать… знать, хотя и не знаешь. Оно-за пределами знания… или это непостижимо («Записки Лазурной скалы»).
Читать далее
7
477