Сознание дзен, сознание начинающего

Плохо, нет, правда, ОЧЕНЬ плохо. Первое что насторожило это американцы и японцы. Первые написали эту книгу, по словам вторых. Кроме того по словам первых именно у вторых они экспортировали дзен буддизм, с которым раньше в Америке было не густо. Из Японии? Всем известно, что буддизм зародился в Индии. От туда он добрался до Китая, где именно и появилась такая причудливая форма буддизма как дзен. По сути буддизм в обработке древних философий Китая. Особенно примечательный тем, что практиковать его можно в одиночку, и для этого не обязательно уходить в монастырь. От туда он уже перебрался в Японию, а что тогда в Японии не тянули из Китая? В ней он сильно преобразился, образовал множество сект, каждая из которых по своему поняла буддизм, смешала его с сентоизмом и даже с христианством. Именно там появилась причудливая форма буддизм с посмертным раем и адом. Войны монастырей буддистов в Японии, вошли в историю.

Но вот после этой фразы стало все понятно: "Физическая поза не есть средство достижения правильного состояния сознания. Принять такое положение тела само по себе есть цель нашей практики. Когда вы в этой позе – у вас правильное состояние сознания, и потому нет необходимости пытаться достичь какого-то особого состояния сознания." Вот почему в Америке эта ветка получила такую популярность. Если в Китае именно на работу с сознанием делался упор, медитации, коаны просветление. То тут все отрицается. Типично по-американски, вы пришли сели и в позу лотоса и вот вы уже мастер дзен. В понятие автора просветление не существует и вообще единственное состояние сознание которого стоит добавится, это состояние начинающего. В идеале и через 40 лет у вас должно быть то же состояние с которым вы в первый раз уселись в эту позу. Замечу что в некоторых китайских трактатах на позу вообще не делается основного упора. Главное это состояние сознания, а сидеть в ней вы вольны как вам удобно. Но это не важно, ведь по мнению автора для Китая дзен был потерян. Итого: крайне отрицательное впечатление. Лучше почитать, что-нибудь более традиционное.

Для русского читателя книга слабовата. После прочтения остаётся впечатление, что самое главное в дзен буддизме - это посидеть на подушке пару часов с утра. По-возможности не осуждать спящих в это время родственников, ну и почаще улыбаться, выполняя обычные бытовые работы. Прослушал книгу три раза (она не большая), но никакого глубоко скрытого смысла в ней не нашёл. Как достичь сознания начинающего (то есть пребывать в детской наивной любознательности к окружающему миру) автор не объясняет, просто говорит, что это необходимо... Лично мне очень хотелось бы отбросить свой скептицизм относительно многих вещей, людей, собитий вокруг меня, но опыт жизненный никуда не девается, медитации его не растворяют.

Вспоминается упомянутый Дарвином забавный случай, когда известный историк Карлейль на обеде заставил молчать других и битый час разглагольствовал о преимуществах молчания. Так и здесь: "лучше всего ничего не говорить", "просветление уже есть, всегда есть" и т.д. Ближе к концу книги у меня стали возникать вопросы: зачем я это читаю? Что я читаю? Где я? Парадоксально, но значит автор сумел посредством слов передать состояние пустоты. Есть мнение, что Шредингер баловался дзеном, т.к. Судзуки рассказывает про эффект наблюдателя, когда нечто меняется в зависимости от того, наблюдаем мы за ним или нет. Просветление суть побочный эффект в процессе полной концентрации. Недавно читал у Виктора Франкла, что то же касается и счастья, и удовольствия. Они не должны быть целью, а станут следствием. Вы можете достичь просветления и неважно, чем занимаетесь: моете ли унитаз, или проектируете ракеты на Марс. Главное, когда чистите унитаз - не размышлять о Марсе.