***
Рассказывать хорошо, а рассказывать и показывать - лучше. Именно так дополняют друг друга две книги, входящие в это издание. Причем благодаря второй практической части я поняла многое в подходе Перлза, чего не дала теория.
В определённых ситуациях можно воспротивиться, скажем, что нет необходимости в интеллектуализации проблемы, то и дело возвращая внимание пациента к "здесь и сейчас" и чисто практическом подходе. Выглядит всё это достойно, но на мой взгляд, чтобы найти правильную терапию при, скажем, таком сложном недуге как социофобия (во всяком случае одной из её разновидностей (?)), нужно выяснить не сводится ли она к фобофобии, в основе которой лежит запрет на страх и работать надо именно с ним (с запретом), а не с посылом, что люди не так страшны, как их малюют. Таким образом избегание людей и якобы страх перед ними - это то, что очевидно, а причины в другом. Вот Вам Ваша очевидность, господин Перлз!
Можно ли всё это понять чисто практически с точки зрения "здесь и сейчас", как предлагает Перлз? Может быть и можно. Во всяком случае, именно благодаря второй практической части я поняла, как всё это происходит, а главное, что значит не интеллектуализировать, ибо терапия проходит не в виде умной беседы об истоках наших проблем, а в виде тренинга. Где один и тот же человек меняет роли, которые сам же предлагает (или их предлагает его сновидение) и может посмотреть на свою проблему с разных сторон. И это здорово! Таким образом я могу сказать, что Перлз - замечательный практик.
Однако, что же меня заставило снизить оценку? Дальше я внесу несколько ложек дёгтя в этот бочонок мёда, которые все вместе остудили моё восхищение до оценки "удовлетворительно".
Усмотрела серьёзный подвох в завершённом гештальте, в необходимости его завершить, чтобы, якобы, выйти из невроза, из-за большой схожести гештальта с замкнутым кругом (он же порочный), в который превращается стойкая внутренняя проблема. По сути её стойкость и держится на том, что она превратилась в поддерживающий сам себя замкнутый круг, который надо разорвать, а не поддерживать. Или я что-то не так поняла, и одной книги недостаточно, чтобы об этом судить?
В любом случае, не приходится сомневаться в важности вопроса о трансформации незавершённого гештальта в нечто иное, например, при переоценке ценностей, когда гештальт по определению должен измениться, или преобразовании энергии деструктивной агрессии и излишней сексуальной энергии в нечто другое. Не поняла, как сюда вписывается сублимация, зрелая реакция защиты, трансформация фрустраций в созидательные виды деятельности, поскольку она способствует трансформации, а не завершению гештальта путём удовлетворения настойчивой потребности, какой бы она ни была.
Это лишь мои непонятки, быть профессионалом я не претендую (пройденный курс по микропсихоанализу - не в счет), хотя многое могу понять довольно глубоко.
Другая проблема состоит в том, что Перлз имеет в виду только базовые потребности — физиологические, потребность в безопасности и наверняка, если память мне не изменяет, социальные (согласно пирамиде Маслоу — две-три нижние ступеньки пирамиды, а всего их 5-7), что чревато тем, что гештальт как представление об общей направленности пациента согласно его определяющим потребностям, которые могут стать определяющими ценностями, как представление о гомеостазе психического состояния пациента, его нарушении и восстановлении (и развитии!), сам по себе не полон, не завершён. Но на уровне одних только базовых потребностей это не поймёт ни пациент, ни сам терапевт. Переоценка во многих случаях даёт понимание причины депрессии человека, сопровождаемой потерей смысла жизни, а значит необходимо интеллектуализивать, выяснив/объяснив на каком этапе развития ценностей пациент находится с использованием пирамиды Маслоу, и что его депрессия - это нормально и означает очень непростой процесс переоценки ценностей, ссылаясь на Ассаджиоли (ну, или не ссылаясь).
Кроме того, снизить оценку за книгу меня "заставили" его понимание эмпатии и определение "примитивные" по отношению к Десяти Заповедям, чего я не приемлю и, тем более, от психотерапевта независимо от того, как он относится к религии (поскольку религия здесь не причем, когда речь идёт об элементарных моральных нормах. А может "элементарных" и нужно было перевести, и виноват переводчик? Но это - не столь важно, чтоб на этом топтаться.
Что с эмпатией не так? Эмпатия тут приравнивается к сочувствию. На самом деле эмпатия - это интуитивное умение поставить себя на место другого человека, поняв его мотивы. Эмпатия не является со-переживанием/со-чувствием сама по себе, она изначально чувственно-нейтральна и сродни интуиции и проницательности, выходящим за рамки опыта и познаний. Эмпатия даёт истинное понимание сути и исходных мотивов другого человека. И если при этом возникает сопереживание и/или сочувствие, они - вторичны.
Однако, всё сказанное не отменяет ценности подхода в целом. Его принципов, они - универсальны как универсален целостный подход, он же - холистический, если мы говорим о психотерапии как разделе психологии и медицины. Последнее - холистический подход - кажется, звучит немного эзотерически. Но ложный налёт эзотерики — впрочем, он не ложный, он ложно-негативный — можно тут усмотреть не только в этом, а также и в прямом следствии холизма - прямая связь психики с физическим телом, прямая взаимообусловленность. Как пример: возникновение реальной головной боли, чтобы уклониться от сексуальных обязанностей. Проблемы с носоглоткой по той же причине. Словом - психосоматика. Конечно, имея начало в психической сфере, проблема, которая требует лечения - астма или рак, должна лечиться соответствующим специалистом. Однако, Перлз явно указывает на то, что физические болячки имеют начало в нашей психике, хотя "грубое физическое нарушение больше бросается в глаза, чем нарушения умственного или эмоционального плана". А между тем, рак, хоть тут о нём ничего и нет - это аутоиммунное заболевание, при котором запускается программа самоуничтожения. Есть о чем подумать с точки зрения гештальт-подхода.
Вторая половина книги посвящена примерам из практики Фредерика Перлза. Здесь многое я взяла в цитаты. (Высказывания самого Перлза). Несмотря на предостережения редактора об отсутствии на письме невербальных знаков, которыми широко пользовался Перлз и несоответствии реальному времени вообще и пауз, в частности, времени, затрачиваемому на чтение, описание случаев из практики произвело на меня в основном положительное впечатление.
Но добавлю и ещё немного дёгтя: когда психотерапевт говорит, что "здравый ум совпадает с реальностью" - это очень смелое заявление, на мой взгляд, и с точки зрения психологии, и с точки зрения философии, потому что никому доподлинно неизвестно, может ли человек воспринимать реальность без малейшего искажения, нет ли какой-то базовой "призмы" в восприятии, которая сама по себе уже делает эту реальность по меньшей мере неполной, высвечивая одну сторону, затемняет другую; высвечивая одну "реальность", затемняет другую. Иными словами никто доподлинно не знает, насколько широки рамки истинной реальности, но человеку не мудрено впасть в заблуждение, считая себя центром этой реальности, центром Вселенной и быть непоколебимо уверенным, что реальность и её рамки очевидны. Тем более, сам же Перлз говорит, что если терапевт и пациент и не равны друг другу, то и не так уж очень сильно отличаются (перефразировала). То есть терапевт сам живой человек. Ну вот что тут делать здравому уму психотерапевта, учитывая сказанное самим Фредериком Перлзом:
"Если терапевт имеет сильное стремление к власти, он не поможет, а скорее будет мешать пациенту обрести уверенность в себе. Если терапевт компенсирует недостаток способности опираться на себя ригидным следованием какой-то теории, он будет преследовать пациента, приписывая любое различие во взглядах сопротивлению. Если терапевт неконтактен, он будет говорить о межличностных отношениях, не пытаясь реально обратиться к пациенту.
Во всех этих и аналогичных им случаях реально терапевт окажется жертвой манипуляций пациента, потому что не будет сознавать, что поверхностное принятие его разглагольствований и интерпретаций не приносит никаких изменений в поведении".
С одной стороны, именно здравый ум заставляет Перлза говорить это, с другой стороны - не мешает выводить так называемую философию очевидности, основанную на здравом уме, которую тут можно усмотреть и в первой части, но концентрированно она изложена в одной из последних глав. С которой, с философией, я никогда не смогу полностью согласиться. Она не самодостаточна.
Недаром гештальт-терапия возникла как реванш в ответ на аналитическую психотерапию и поэтому во многом выглядит другой не самодостаточной крайностью. И поскольку не Перлзом единым, как выясняется, возникла гештальтпсихология, то у меня появился интерес читать о ней в изложении других гештальтистов.
Иными словами, гештальт-подход — это перевод никуда не ведущей умной беседы между пациентом и психотерапевтом в психотренинг с максимальной практической пользой, однако теория и её философский бэкграунд, на которых он основан, нуждаются в значительных дополнениях и поправках.
36 понравилось
