Дао дэ цзин

Голос истины противен слуху.

Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Жить хорошо - для земли; сердце - для глубины; союз - для любви; слова - для доверия; управление - для благоденствия (страны); дела - для умения; движение - для жизни.

Кто много говорит, то часто терпит неудачу; поэтому лучше всего соблюдать середину.

Ныне много рассуждающих о дао, однако только мудрецы способны были постигать корень и знать о верхушках. Ныне ученые не обладают талантами мудрецов, и потому если не растолковать всё подробным образом, то всю жизнь будем кувыркаться во мгле хаоса и так и не постигнем искусства пробуждения в ярком свете истины.

А наш слабый век пристрастился к учению, забыл своё изначальное сердце, покинул корень. Только и знают, что гравировать и шлифовать свою природу, ломать и насиловать своё естество в угоду современникам.

Поскольку пять красок волнуют взор, пусть глаза не смотрят; пять звуков притупляют слух, пусть уши не внемлют; пять вкусов волнуют уста, пусть уста утратят вкус; поскольку принятие решение волнует сердце, пусть поступки станут легкими, как ветер. Из этих четырёх вещей исходят в Поднебесной при воспитании своей природы. Однако, они же являются путами для людей.

Кровь и эфир - это основа жизни человека, пять органов - это семя жизни. Поэтому если кровь и эфир удерживаются внутри, не переливаясь вовне, то внутреннее оказывается наполненным, а желания и страсти сокращаются. Внутреннее наполнено, желания и страсти сокращены, и тогда глаза и уши, прочищаются, а слух и зрение способны далеко простираться. Это называется ясностью (мудростью).

Высшая степень инь - это леденящий ветер, высшая степень ян - это иссушающая жара, от их соития образуется гармония и рождается тьма вещей.

Тот, кто хранит целостность своей природы, бережёт естественные свойства, не допускает изъяна в своём теле, тот, встретив беду, оказавшись в опасности, душою сливается с небом, как если бы никогда не покидал своего корня. Что только ему тогда не под силу!

Человеческий разум легко замутняется и с трудом очищается, наподобие воды в тазу. А если целый мир баламутит и будоражит его, то где уж обрести мгновенье равновесия!

Власть и выгода его не прельстят, красноречие не увлечёт, музыка и краски не совратят, красавицы не соблазнят, умный не поколеблет, храбрец не испугает. Это дао естественного человека.

Цюй Боюй в пятьдесят лет понял, что сорок девять прожиты в заблуждении. Отчего так? Том, кто впереди, трудно достается знание, а тот, кто позади, легко добивается успеха. Передник взбираются наверх сами, а задние за них цепляются. Передние прокладывают след, а задние в него ступают. Передние проваливаются в яму, а задние могут рассчитать. Передние терпят поражение, а задние могут его избежать.

«Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому совершенномудрый не ходит но познаёт [всё]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.»

«стремясь к малому, достигаешь многого»

«Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение.»

Cоздавая, не обладать [тем, что создано]

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гуманизме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сыновней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «патриотизма», «любви к отечеству»…