У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры

В третьем томе своего фундаментального религиоведчески-апологетического исследования Александр Мень касается религий востока. Большую часть книги занимает его обзор буддизма: возникновение этого учения на основе индийских верований, биография Будды, внутренняя и внешняя жизнь монашеского ордена, а также судьба буддизма после смерти его основателя и в связи с этим дальнейшие перспективы развития этого учения. Пожалуй, именно буддизм из всех выделенных религий занимает Меня больше всего: он не скрывает того, что видит в личности Будды великую духовную глубину и прозрение, но, тем не менее, отмечает, что едва ли его можно считать, если можно так выразиться, предвестником Христа. Всё-таки название серии "В поисках Пути, Истины и Жизни" говорит само за себя: автор плавно подводит читателя к тому, что считает истиной, и пытается продемонстрировать тот ход мировой истории религий, который привёл к христианству. Стоит отметить, что в отличие от многих других христианских апологетов, Мень не выделяет в этом мировом процессе какой-то особенной осмысленности. В этом отношении встречаются абсолютно противоположные взгляды: одни видят в историческом развитии бессмыслицу и зацикленность, другие придают истории практически сакральный смысл, выставляя её чуть ли не как саморазвивающийся, живой и разумной организм. Мень явно демонстрирует то, что одни события действительно, с его точки зрения, являются как бы предтечами христианства (например, иудейские пророки - об этом во многом второй том), а другие заходят в духовный тупик и топчутся на месте (Индия), а некоторые даже косвенно приводят к возникновению тоталитарных режимов (Китай). Так что "У врат молчания" интересна в первую очередь как духовные размышления автора над вопросами истории религий, чем как литература непосредственно по религиоведению. Тем более стоит учесть, что, хоть библиография и обширна, включает в себя в том числе и иностранную научную литературу и источники, но всё-таки уже очень устаревшая (я не говорю, что она совсем неактуальна, но всё же), нередко относящаяся к XIX веку, ну или как минимум написана примерно до 70-80-х годов. Ссылаться на такие работы в настоящее время можно, конечно, лишь очень умеренно, но для Меня это является основной базой.
В любом случае, такие незначительные мелочи не умаляют отличного впечатления, полученного от книги. Пока мой любимый том в этой серии - первый, где автор размышляет об истоках религиозности и дискутирует с атеистическими аргументами. Второй том, где речь шла об иудейских пророках, понравился мне меньше всего, наверное потому, что иудаика меня никогда в принципе не интересовала. Однако во всех томах остаётся несомненным великолепный слог Меня, его явный талант невероятно увлекательно излагать материал. После серьёзных научно-популярных книг и статей удивляешься тому, как легко может подаваться та же самая информация. Разумеется, Мень не углубляется в сложную терминологию и периодизацию, но все основные моменты - вероучительные идеи, ключевые вехи развития той или иной религии, исчерпывающие биографии религиозных лидеров - он приводит развёрнуто и ясно.
Помимо достаточно небольших глав, посвящённых даосизму и конфуцианству, а также объёмного раздела о буддизме, в книге приведена статья-размышления автора на тему учения о перевоплощении, его развития со времён самых ранних индийских верований и вплоть до его интерпретаций в теософии XIX-XX века. Мень также дискутирует насчёт вписываемости теории реинкарнации в христианское учение. И историческая справка о происхождении этого учения, и мысли автора о его соотносимости с христианством оказались для меня чем-то новым и необычным, вступившим в противоречие с моими собственными взглядами, что даёт основания для дальнейших размышлений.
Теперь я жду момента, когда буду готова приступить к следующему тому о древнегреческой религии и философии. Уверена, что Мень сможет удивить и здесь, несмотря на то, что на эту тему мною было уже читано-перечитано масса всего.

Не являюсь особенно заинтересованным в изучении наследия о. Александра Меня, но не могу отрицать его гениального педагогического таланта. Пусть далеко не всё нравится мне в его книге, но талант о. Александра заинтересовывать, рассказывать живо и интересно, динамично, можно сказать, меня удивил.
Впрочем, сама тема располагает. Развитие религиозных идей на востоке, с рассказом о главных фигурах всего этого действа, равнодушным меня не оставил.
Эх, быть бы о. Александру Меню историком, а не священником - каких бы учебников он понаписал, аж дух захватывает.

Похоже, что эта книга - одна из серии книг, написанных отцом Александром про религии мира. Данная книга, как видно из подзаголовка, рассказывает о религиях Китая и Индии в первом тысячелетии до н.э. Именно в это время в Китае Лао-цзы основал даосизм, а Конфуций выработал правила своего течения. И в это же время в Индии Гаутама стал буддой.

Первая часть книги посвящена Китаю. Я смутно представляю себе культуру, историю и религии Китая. Можно даже сказать, что совсем не представляю. В этом книга помогла мне хотя бы по отношению к двум основным религиям Китая - даосизму и конфуцианству. Не могу судить, насколько близко авторское изложение даосизма и конфуцианства отражает философию этих течений, так как до этой книги никогда не читала ничего о них. Но должна заметить, что автор - христианин, и не делает никаких попыток это замаскировать псевдо-беспристрастным рассказом. Я не исповедую христианства, но странным образом сам факт такой открытой пристрастности вызвал у меня больше доверия к рассказу. Может быть потому, что явно (и закономерно, учитывая, кем является отец Александр) считая христианство единственно истинным учением, автор в то же время ни в коей мере не высказывается о других религиях пренебрежительно, а скорее восхищается духовными достижениями их основателей и последователей.

Вторая часть посвящена Сиддхартхе Гаутаме и его учению. Хотя автор и рассказывает про брахманизм, джайнизм и другие религии, существовавшие в Индостане в первом тысячелетии до н.э., мне показалось, что даже этот рассказ носит характер поддержки рассказа о буддизме. Описывает, так сказать, почву, из которой вырастет буддизм. Я лучше представляла себе буддизм, так как в своё время прочитала замечательную книгу Карен Армстронг "Buddha". Но рассказ отца Александра добавил достаточно много нового к моим всё же не очень обширным знаниям. В частности, интересным мне показалось его мнение, что буддизм после смерти Сиддхартхи во многом стал противоположностью того, чему он учил.
В этой части пристрастность автора заметна ещё сильнее, чем в части про Китай. Но также как и там, она совершенно не мешала мне.