Рецензия на книгу

• 

  Julietta_Vizer25 января 2026 г.

  Все есть Тао

  Это удивительная книга. И удивительна она по многим причинам. Во-первых, труды древнего китайского философа Лао Цзы до сих пор не теряют своей актуальности, более 2,5 тысяч лет спустя. А во-вторых, интересна судьба различных переводов и трактовок этого издания, дошедших до наших дней. Именно эта книга родилась в результате творческого и ученого союза Даниила Петровича Кониси и Льва Николаевича Толстого.
  Лев Николаевич, слава Богу, в отдельном представлении не нуждается. А вот кто был Даниил Кониси? На самом деле его имя было Кониси Масутаро. Он родился в 1862 году в префектуре Окаяма, но в двадцать лет переехал в Токио, где и принял православие. Его крестили как Даниила Петровича Кониси. Получил духовное образование при Российской духовной семинарии в Токио, а потом изучал теологию в Киевской Духовной Академии, окончив которую переехал в Москву. Там Даниил Петрович изучал психологию как вольнослушатель в Московском Университете. Впоследствии он познакомился с Львом Толстым и поддерживал его учение. В 1895 году Кониси и Толстой вместе работали над переводом трактата Лао Цзы «Тао-те-кинг». За четыре месяца плодотворной работы родился у них тот самый текст, который мы и можем теперь читать. Лев Николаевич перефразировал некоторые афоризмы и они в книге даны отдельной главой.
  Вот так удивительно переплетается иногда история создания книг. Только подумайте, японский ученый, принявший православие и выучивший русский язык, владел еще и китайским и вместе с титаном русской литературы переводит один из самых значимых классических философских трактатов Китая! Сейчас, начиная читать какую-то монументальную книгу, я всегда стараюсь помимо этого еще и выяснить историю, стоявшую за ее созданием, изучить биографии автора, черты эпохи. Это очень важно для целостной картины.
  Но вернемся к Лао Цзы. До сих пор ученые не могут сойтись в общем мнении о годах его жизни. Но в справочниках указываются традиционно VI-V века до н.э.
  Тао – мерило добра и зла. Это то неизменное, постоянное и обнимающее всё бытие, как замечает Кониси. Вообще китайское слово Тао (или Дао) может означать «путь», «повиновение», «слово» – в общей лексике. А вот в философском смысле оно может означать «истину», то есть то, что должно быть так, а не иначе. Свод морально-этических норм, которым должен следовать человек, стремящийся к нравственности.
  В начале было Слово… В начале было Тао…
  Когда я читала эту книгу, я сразу заметила, как перекликаются некоторые идеи даосизма с буддизмом и христианством. Хотя христианство возникнет много позже, до рождения младенца Христа еще как минимум 5 столетий. А вот Будда Шакьямуни жил примерно в то же время, что и Лао Цзы. Но официально буддизм был занесен в Китай где-то во II веке до нашей эры. Но тем не менее, пересечение этих учений говорит нам о том, что истина действительно где-то рядом… Или посередине. Все мудрецы и пророки (и это не только мессии, но и великие мыслители или писатели) приходят к одному и тому же в течение своей жизни. Зачастую их судьбы полны и страданий, и лишений, и омрачений, и каких-то личных страстей. Если вы, например, знакомы с биографией Льва Николаевича Толстого, то вам будет понятно, о чем я говорю. Хорошо, что Толстой жил очень близко к нам и достоверно сохранились и описаны разные факты его биографии, которые позволяют оценить вклад этого человека не только в мировую литературу, но и в мировую философию.
  Что же общего у даосизма с буддизмом и христианством?
  Лао Цзы думает, что страсти – причина всех страданий человека. Причина индивидуального и коллективного зла. «Когда в мире не будет страстей, то будет спокойствие повсеместное и на всей земле будет правда». В буддизме есть понятия Четырех благородных истин и Благородного Восьмеричного пути. Есть страдание. Есть его причина (страсти). Есть прекращение страдания (нирвана). И есть Путь, ведущий к прекращению страданий. Тот самый Благородный Восьмеричный путь, соблюдая который человек может на протяжении своей физической жизни подготовиться к более высокому перерождению. А возможно, вообще стать бодхисаттвой или Буддой.
  У Лао Цзы читаем следующую мысль: «Свободный от страстей видит величественное проявление Тао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное проявление его». Мудрец избегает крайностей. Мера хороша во всем. В современном мире люди охвачены страстями с детства. Посмотрите, сколько сейчас зависимостей разного рода – от наркотической до информационной или игровой. И все они разрушают не только тело и нервную систему, но и сознание человека. Уровень его восприятия резко снижается и он не может различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное. Все становится однотонным, а лишение человека его страсти вызывает настоящую ломку, требующую психотерапевтического или психиатрического корректирования.
  Когда-то давно, только-только начиная постигать этот мир в его целостном восприятии, как систему, как Вселенную, у которой есть свои законы и правила, которая живет и развивается по определенным циклам, я реально думала, что всех можно привести к осознанности и свету. Юношеский максимализм быстро слетает… безусловно, все к свету не придут и жить так, как жили аборигены в фильме «Прекрасная Зеленая» мы вряд ли будем. Хотя сейчас у нас открыты все карты, есть все знания. Всё есть. Но очень мало кто способен это взять… И именно сферы «страстных» развлечений и предприятия, производящие все самое вредное для здоровья не банкротятся и продолжают получать свои баснословные прибыли… А вот действительно ценное и важное поднять бывает очень нелегко.
  Лао Цзы говорил о воздержании как о способе прекращения страданий. И это не только про физическую сторону (аскетизм или сексуальное воздержание), но и про духовную в большей степени. Так, например, он писал, что «не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесною добродетелью». А по сути, здесь речь ведь идет о пресечении в себе гордыни, страшного греха в христианстве.
  Простота сердца по Лао Цзы есть высшая добродетель. «Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец. Достигший нравственного совершенства похож на младенца». И это перекликается с христианским постулатом «уподобьтесь детям и вы войдете в Царствие Небесное».
  Интересно, кстати, что образцом смирения Лао Цзы называл воду. «Нет ничего в мире мягче и слабее воды, нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое. Нет человека, который не знал бы этого, но никто не поступает так», – так предложил перевести этот оформила про воду Лев Толстой. Если вдуматься, то это просто гениально. Вода никогда не сопротивляется. Она течет, и это течение может как давать жизнь, так и разрушать и сметать все на своем пути. Люди часто пытаются взять все силой и упорством, зачастую боясь отдаться потоку жизни. И это излишнее сопротивление создает давление, создает напряжение и приводит к тяжким последствиям.
  Много рассуждал Лао Цзы и о войнах. «Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло. Когда война окончится победою, следует объявить всеобщий траур». И это писал человек, живший в то время, когда никакого огнестрельного оружия еще не было и в помине, не говоря уже о ядерном или биологическом. Он четко дает понять, что чем бы ни закончилась война, каждая из сторон должна объявить траур и скорбеть по погибшим.
  «За ненависть платите добром» – эта максима Лао Цзы напрямую отсылает нас в христианство. По сути, здесь также речь идет о милосердии, как и в учении Христа.
  В учении Лао Цзы можно привести еще много практических советов, которыми мы продолжаем пользоваться 2,5 тысячи лет спустя. Например, о том, что доброе начало – половина дела. Буквально у Лао Цзы: «Чтобы пройти тысячу верст, нужно начать ходьбу с одного шага». Как сложно бывает начать и сделать первый шаг. Но капля – это тоже часть океана. Не будь биллионов этих капель, не было бы и океана.
  «Мудрый делает добро и не приписывает этому значение. Труднейшее в мире начинается с легкого, величайшее в мире начинается с малого».
  В нескольких постулатах Лао Цзы сформулировал то, что продолжает мучить и терзать современного человека – проблема самопознания. Он писал: «Кто знает других, тот умен. Кто знает самого себя, тот просвещен. Кто превозмогает других, тот силен. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен». Это, по сути, предвосхищение идей Сократа, который оставил нам в наследие максиму «Познай самого себя».
  Лев Толстой в послесловии к этому переводу писал, что основа учения Лао Цзы одна и та же, что и у всех остальных великих, истинных религиозных учений. Человек может осознавать себя лишь телесной личностью, живущей отдельно от всего остального мира во благо себе одному. А может – бестелесным духом, который дает жизнь и благо всему миру. Человек может жить для тела или для духа. Путь (Тао) может научить человека тому, как переходить от жизни тела к жизни духа.
  Культ тела начался в XX веке, когда человечество изобрело косметологию, фитнес-индустрию, пластическую хирургию. И это продолжается и сейчас. Посмотришь на тела некоторых людей, которые «изукрашены» до неузнаваемости и понимаешь, что пока еще этот культ жив. И многие держаться мертвой хваткой за телесную оболочку. Меняют и перекраивают себя в угоду «трендам» и моде. Тотальное неприятие себя стало настоящим бичом человека.
  Выход из этого, на мой взгляд, в балансе. Тело очень и очень важно. Но гораздо важнее его внутреннее здоровье, равновесие всех систем организма. А не замаскированный и затонированный фасад, фундамент которого почти обвалился.
  Здоровое изнутри тело (причем здоровое не только физически, но и психически) не требует никаких доработок. Находясь в таком теле, вы можете достичь высокого духовного уровня развития, осознав себя одномоментно телесным и бестелесным, отделенным и нераздельным, временным и вечным, животным и божественным. Единым со всем, что есть. И это будет вашим Тао…

  ~Julietta Vizer
  25/01/2026

  5

  29