Рецензия на книгу

• 

  Аноним1 декабря 2025 г.

  День рождения у книги

  В Индии до сих пор ведётся древний лунный календарь, точнее даже в нескольких разновидностях. С одной стороны, прямо по нему большинство индийцев сейчас не живёт, для работы удобнее пользоваться западным, европейским календарём. Но и совсем своих традиций они тоже не забывают, чтут их. По такому календарю сегодня насчитывается уже более 5100 лет как прошло с истории, связанной с битвой на поле Курукшетра, местности к северо-западу от нынешнего Нью-Дели, подробно описанной в древнеиндийской Махабхарате. И перед тем как эта битва состоялась в Махабхарате же приводится и описание философской беседы между Кришной и Арджуной. Собственно, эта беседа и называется Бхагавад-гитой и рассматривается сейчас часто как самостоятельное произведение, один из самых известных текстов древнеиндийской мысли.

  Так как традиционный индийский календарь лунный, то по солнечному календарю ежегодные даты определённого события будут плавающими. У мусульман тоже используется лунный календарь, число дней в нём меньше, чем в солнечном, поэтому мусульманские праздники ежегодно переносятся на всё более раннюю дату, как бы "съезжая" назад. В индийском календаре этого нет, так как раз в четыре года в календаре появляется дополнительный, 13-ый месяц, который как бы "съедает" накопившиеся разночтения между лунным и солнечным календарем. По этой причине та же дата - Гита-джаянти, то есть день, когда Бхагавад-гита впервые в нашей истории была рассказана, обычно приходится на один из декабрьских дней.

  Конкретно это издание Гиты снабжено достаточно пространными комментариями Свами Прабхупады. Один раз в жизни, сравнительно давно я смог книгу осилить, полностью прочитав её, но периодически также продолжаю возвращаться к ней, перечитывая её отрывками. Даже как-то писал на неё здесь уже рецензию.

  Но в прошлом году у меня получилось пройти дополнительно обучение по её философии. Бонусом на этом обучении был не только детально разбор содержания книги. Оказывается Прабхупада не просто писал комментарии к ней, основываясь на собственных представлениях и эрудиции. При их написании он следовал своей ученической традиции, в которой было, как минимум, несколько известных комментаторов, в том числе двое из них жили в XVIII веке. Тому кто жил позже Баладеве Видьябхушане, Прабхупада даже официально посвятил свою версию Бхагавад-гиты.

  Собственно ещё немного об этой версии Бхагавад-гиты Свами Прабхупады - "как она есть". Он настаивал на том, что "подлинный дух Гиты" может быть передан теми, кто занимает ученическую позицию по отношению к рассказчику Гиты - Кришне. Согласно тексту Махабхараты, друг и собеседник Кришны - Арджуна, кому Гита и рассказывалась, именно так воспринимал философию от своего божественного друга - приняв его своим учителем, слушая его рассказ внимательно, с почтением, но одновременно и пытливо, пытаясь как можно глубже понять это учение.

  При этом считается, что это издание Бхагавад-гиты не является академическим изданием. Скорее всего, по двум причинам. Во-первых, потому что комментатор достаточно прочно привязан к традиции её трактовки собственной школой индуизма - гаудия-вайшнавов, то есть бенгальского вишнуизма, или кришнаизма в данном случае. Сравнивал в этой связи её с некоторыми академическими переводами, где с одной стороны нет столь сильных привязок к определённой комментаторской традиции. Правда, там есть тоже свои авторитетные имена, на которые местами переводчики и комментаторы ссылаются - обычно это первые известные индологи, такие как Макс Мюллер и некоторые другие. У них в свою очередь тоже встречаются ссылки на традиционных индийских авторитетных авторов. Одним из таких был Шанкарачарья - известный индийский гуру живший в раннее Средневековье и утверждавший авторитет ведических текстов, сильно пошатнувшийся в предыдущую эпоху господства в Индии буддизма.

  Есть и другие отсылки в академических изданиях на более поздних авторов, например, на комментарии к Гите одного из первых президентов Индии доктора Радхакришнана.

  То есть у академических переводов есть свои предшественники и своеобразная интеллектуальная традиция, которая правда не оформлялась столь строго и последовательно, как у конкретных ученических школ и традиций Индии.

  Во-вторых, Свами Прабхупада использовал в том числе и в этой книге ряд своих терминов, сформулированных их впервые на английском. Из самых известных здесь - "сознание Кришны". Смысл его - в умонастроении, пропитанном бхакти, то есть настроении преданности Кришне. В самой Бхагавад-гите Кришна утверждает, что Он - Бог. Его Божественная природа - абсолютна, а все живые существа по своей сути являются частичками божественной высшей энергии Бога. Поэтому их естественным образом связывают с Кришной отношения любви и преданности. Прабхупада неоднократно ссылается здесь на один из текстов Гиты, где Кришна говорит, что Он - отец дающий семя для всех воплощающихся в мире живых существ, а материальными телами наделяет их подобно матери материальная природа, которая тоже является Его энергией.

  Собственно, теизм - это суть учения Бхагавад-гиты, что Прабхупада и пытается донести до читателя. В тексте книги рассматривается ещё множество тем, связанных в основном с кармой, реинкарнацией, духовными практиками йоги и особенностями того как действует материальная природа, например, тремя гунами материальной природы - благости, страсти и невежества. Не буду дальше расширять свой отзыв, чтобы не делать его чрезмерно большим по объёму. В любом случае, книга достаточно крупная, по этой причине спойлерить в отзыве совсем не просто. Пересказывать её можно ещё долго, проще обратиться к первоисточнику.

  79

  273