Рецензия на книгу

• 

  LizaRyabukhina15 августа 2025 г.

  Роман-притча о внутренних поисках и самопознании. Рецензия и краткие выводы

  «Сиддхартха» Германа Гессе — это философский роман-притча о внутренних поисках и самопознании молодого брахмана по имени Сиддхартха. Заканчивая читать книгу, я уже знала, что буду вновь и вновь возвращаться к ней. Автор мягко знакомит читателей с восточной философией — без догматизма и четких правил, позволяя ей переплетаться и даже сливаться с западным мировоззрением.

  Главный герой проходит долгий, местами нелегкий путь, чтобы достичь атмана, самости, гармонии с внутренним «я». Для этого ему приходится отречься от каких-либо учений и догм: сначала он покидает отчий дом и отказывается от традиционного религиозного пути ведической культуры, который проповедовал его отец брахман. Сиддхартха становится саманой — аскетом отшельником, живущим в лесу. Но позже понимает, что и такой образ жизни в конце концов не приведет его к просветлению.

  Вскоре после этого он знакомится с учением Будды. Оно раскрывает совершенную причинно-следственную картину мира — как единого целого, где все взаимосвязано. Сансара — бесконечный цикл рождения и смерти, мир страданий и несвободы. Однако Сиддхартха замечает парадокс: учение Будды утверждает, что можно выйти из этого цикла, преодолеть мирские страдания и достичь «нирваны». Если все в мире имеет причинно-следственную связь, то как возможно спасение, разрывающее этот бесконечный цикл?

  Сиддхартхе приходится отказаться и от этого совершенного учения. Он приходит к выводу, что «никто не обретает спасения через проповедь». Он ни на минуту не сомневается в Будде, но считает, что достичь того же, что и сам Возвышенный, можно лишь из собственных исканий, через личный опыт. Поэтому он отправляется в странствие, чтобы постичь самого себя.

  На его пути вновь встречаются учителя. Познакомившись с куртизанкой Камалой, он постигает искусство любви и мирских удовольствий. Благодаря Камасвами, Сиддхартха становится богатым купцом. Ранее он усмехался над «ребячливыми людьми» — так он называет тех, кто ведёт поверхностную жизнь, ведомый страстями и желаниями. Но постепенно к нему приходит осознание, что и сам он стал одним из них. В этом мире Сиддхартха теряет внутреннюю гармонию и связь с собственным «я».

  Охваченный отчаянием и отвращением к себе, он уходит к реке и размышляет о самоубийстве. В сознание его приводит слово ом, значащее совершенство. Этот духовный кризис освобождает его от прошлой мирской жизни и негативных чувств по отношению к самому себе, а позже приводит к новому пробуждению. Сиддхартха встречает перевозчика Васудеву, который становится ему верным другом и проводником на пути к просветлению.

  Васудева учит главного героя прислушиваться к реке, в которой он находит почти мистическое умиротворение и познает важнейшие вселенские истины. Перевозчик говорит: «Стремиться вниз, погружаться на дно, искать глубины — дело благое», ведь в итоге приведет к источнику, к внутреннему «я». Погружение на самое дно становится не падением, а возвращением к самому себе.

  Долгое время Сиддхартха и Васудева живут рядом, слушая реку и размышляя, каждый приходя к своим откровениям. Именно у реки Сиддхартха достигает просветления. Река — центральный символ романа, олицетворяющий вечность, единство и непрерывность жизни. Вслушиваясь в её течение и всматриваясь в её глубины, герои постепенно постигают самих себя. Васудева — фигура, близкая даосскому мудрецу: он не учит, не проповедует, а просто слушает и наблюдает. Сиддхартха рядом с ним осознаёт суть недеяния — не вмешиваться, а принимать мир таким, каков он есть. Васудеву можно сравнить и с Буддой:

  
  «Он был очень простой человек, Васудева, не мыслитель, но знал необходимое, почти как Готама, он был совершенный, Святой».

  Однажды, наблюдая за течением реки, Сиддхартха приходит к выводу: времени не существует. То, что раньше казалось последовательностью — прошлое, настоящее и будущее — теперь раскрывается как единое вечное мгновение. Он понимает, что река не знает разделений, она одновременно находится у истока и у устья, в море и в горах. Это неделимое течение жизни — не линия, а круг. Васудева подтверждает, что когда-то сам услышал ту же истину.

  
  «Каждое мгновение река находится повсюду — у истока и у устья, у водопада, у переправы, на быстрине, в море, в горах, повсюду, каждое мгновение, и что для нее существует лишь настоящее и ни малейшей тени грядущего»

  Река, обладающая тысячами голосами, являет собой символ всеобъемлющего единства.

  
  «Не правда ли друг мой, что у реки множество голосов? Это и голос царя, и воина, и быка, и ночной птицы, и роженицы, и воздыхателя, и еще тысячи иных голосов.»

  Если все эти голоса говорят разом, то произносят они священное слово Ом, означающее совершенство, в котором всё существует нераздельно, целостно: и страдание, и радость. Сиддхартха более не разделяет мир на части, ведь всё едино, подобно реке.

  Роман-притча заканчивается разговором Сиддхартхи со старым другом Говиндой, избравшим путь следования за Возвышенным, но в итоге так и не достигнувшим просветления. Говинда просит друга поделиться выводами, к которым тот пришел в течении своей жизни. Главный герой не отказывается, но предостерегает приятеля:

  
  «Мудрость, которую мудрец пытается передать, всегда звучит нелепостью. Знание можно передать, а мудрость нет»

  Он считает, что истина, выраженная словами, всегда однобока и ограничена. Как только мы пытаемся сформулировать её, мы неизбежно отсекаем противоположное, делаем её односторонней. Но мир целостен, и в нём нет абсолютных противоположностей — добро и зло, сансара и нирвана, страдание и радость — всё это части одного потока.

  
  «Противоположность любой истины тоже истина. Дело вот в чём: истину можно высказать и облечь в слова, если она однобока. Однобоко всё, что можно помыслить и высказать, облечь в мысли и слова — однобоко, половинчато, лишено целостности.»

  Любое учение — отражение однобокого суждения, поэтому истину нужно прожить, а понимание получить только через личный опыт. Сиддхартха противопоставляет проживание — через предметы, ощущения, природу — абстрактному знанию, выраженному в словах и учениях. Он ценит осязаемость и живое присутствие.

  Сиддхартха утверждает, что лишь через любовь — реальную, осязаемую, включающую не только духовное, но и телесное переживание — можно обрести гармонию с внутренним «я» и прийти к самости. Только через полноту ощущений и чувств, через переживание всего, что предлагает жизнь, человек может постичь целостность. В финале он говорит:

  
  «Любовь, о Говинда, по-моему, вообще самое главное. Постигать мир, объяснять его, презирать — пусть этим занимаются великие мыслители. Для меня же существенно только одно — умение любить мир, не презирать его, не испытывать ненависти к нему и к себе, умение смотреть на него, и на себя, и на все существа с любовью, с восторгом, с благоговением.»

  Могу добавить только то, что книга обязательна к прочтению всем, кто пытается достигнуть самости и постичь истинное «я».

  Содержит спойлерыОткрыть

  8

  368