Рецензия на книгу

• 

  Аноним29 мая 2025 г.

  Закат души или камо грядеши западной цивилизации

  Эпиграф
  Мыслитель — это человек, которому на роду написано символически изобразить свою эпоху через собственные наблюдение и понимание.
  «Закат Европы» О. Шпенглер

  Человеческий разум всегда принадлежит той системе координат и тому мировоззрению, которые свойственны и характерны для эпохи его пребывания в виде homo sapiens. Человек принадлежит человечеству, как дитя матери. А значит будет взращён и выпестован не только в традиции и организации внешнего пространства согласно общепринятому и текущему моменту исторического нарратива, но и впитает то невидимое молоко бессознательного пространства, в котором проистекает его жизнь.

  Даже великие и глубокие умы своей современности, которые, по определению историков и позднейших исследователей и бытописателей их жизни и вклада в науку ли, в культуру, в мир, - даже они не могут разорвать невидимую связь с тем психо-пространством, с той метафизической парадигмой мышления, к которой они принадлежат и с позиции которой делают свои открытия и выводы, ставят цели и задачи, решают проблемы и занимаются личным и общественным творчеством с учётом собственных склонностей и интересов.

  Освальд Шпенглер, в своей книге «Закат Европы», захватил меня своим взглядом на культуры и цивилизации, на подход к истории, как к душе того или иного миронаселения, организованного в народ и породившего свои мифы, религии, свои картины мира, свои искусства, политику, экономику и устройство. Он проводит параллели и аналогии не по схожести, а по сути, определяя творцов, которые отражают, как зеркала, либо становление, что является культурой, либо ставшее, как цивилизацию.

  Этот философ, который был математиком, на примере этой науки разделяет или сближает математический подход к миру разных эпох, демонстрируя разницу между математикой античности и математикой нового времени.

  По мнению Шпенглера, Пифагор, создавая свою науку исчисления, в основу ставил божественность, потому он и музыку считал математикой. Эвклидова геометрия прилагает свои усилия к определению границ, его числа – живые и конкретные - несут в себе понятие величины, измеряют тела и площади, не претендуя на абстрактную бесконечность. Именно потому правило «золотого сечения» античных греков проявило себя в «калакагатии» - создании идеального человека, в котором и тело, и ум, и жизнь - всё прекрасно. И самовыражением этого постулата стала гармоничная античная статуя, созданная Праксителем и другими скульпторами. Она занимает своё место в пространстве и времени, не претендуя на большее, но при этом абсолютна и гармонична в своём праве – быть здесь и сейчас. Это выражение античной свободы становления и пребывания без задних мыслей. Это – высшее проявление духа в материи и мире.

  Шпенглер искусно противопоставляет античную математику, взятую за основу и вдохновившую математиков позднего средневековья, алгебре и геометрии Лейбница, Декарта, Ферма, Римана… Почему? Потому что они, по мнению Шпенглера, в соответствии с духом своего времени, фаустовски-гётевским обнаружением бесконечности, оттолкнулись от конкретики Древней Греции и пошли за фронтир. Числа потеряли величину, приобретя абстракцию. Уравнения стали логарифмами, формулы и исчисления приобрели язык своей эпохи, хотели того или не хотели, осознавали или нет это его создатели. Выражением стремления человечества в бесконечность стали готические соборы, рвущиеся ввысь, в небо.

  Уютный и строгий, но всегда упорядоченный космос греческой картины мира, словно бы продули всеми ветрами перемен. Геоцентричность с матерью Землей, сменилась гелеоцентричностью Копериниковского взгляда, устремлённого к солнцу, вокруг которого, как оказалось, верится наша планета. Такой разрыв шаблона – это невроз для человека, у которого отобрали привычную и знакомую систему координат. И такое не проходит бесследно.

  Чтобы обустроить свой неуют, принять неопределённость, которая стала сквозить из всех углов, математики – эти истинные ревнители порядка в противостоянии хаосу перемен, принялись восстанавливать, точнее, выстраивать новую картину мира. Декарт создал свою аналитическую геометрию, переведя внимание с величин на зависимости между ними, и ввёл понятие «функция», которого не было до него. Лейбниц вывел свой знакочередующийся ряд, в котором число Пи является универсальной константой. Появились неопределённые числа, Ньютон обнаружил свой бином, а Ферма – свою теорему. И всё это на фоне бушевавших вокруг войн, захвативших и поглотивших Западную цивилизацию.

  Освальд Шпенглер написал своё исследование «Закат Европы» в начале прошлого века. Но темы и вопросы, которые он затронул, сегодня по-прежнему актуальны, и трогают своей точностью до глубины души.
  Почему? Потому что именно ДУША – героиня его метафизического погружения в культуры народов, в историю не как линейный видеоряд дат и событий, а как цельный и целый организм. С этой позиции автор прилагает свои интеллектуальные усилия для рассмотрения привычного отношения к истории, которое создали систематики-схоласты, грубо разделив на «Античность – Средневековье – Новое Время». И, как рыцарь душевного образа, Освальд Шпенглер говорит, что такой подход к истории – схематичен, так подгоняется реальность под ту мировоззренческую картинку, которая присуща человеку нынешнего времени и существующей в данный момент эпохи. Лейтмотив его исследований таков:
  « Всякое существо переживает другое существо и его судьбу лишь применительно к самому себе».

  Этот психологический перенос, восходящий к Фрейду, который жил в одно время с ОШ и которого он также упоминает в своей книге, относиться как к восприятию другого человека, так и другого мира, выраженного в культуре, традициях, художественных, архитектурных, математических и музыкальных языках.

  Цитата ОШ
  «Что есть истина? Для толпы истина – это то, что приходится читать и слышать постоянно. Пускай где-то там сидит себе, собирая основания, ничтожная горстка, с тем, чтобы установить «истину как таковую», это останется лишь ее истиной. Другая, публичная истина момента, которая лишь и имеет значение в фактичном мире действий и успехов, является сегодня продуктом прессы. Истинно то, чего желает она. Ее командиры создают, преобразуют, подменяют истины. Три недели работы прессы – и весь мир познал истину. Ее доводы остаются неопровержимыми до тех пор, пока имеются деньги на то, чтобы безостановочно ее повторять...
  ...Динамика прессы желает долговременных воздействий. Она желает держать умы под прессом постоянно. Ее аргументы опровергаются, как только у контраргументов отыскивается большая денежная сила, которая и принимается с еще большей частотой доносить их до всех ушей и глаз. В тот же миг магнитная стрелка общественного мнения повертывается к более сильному полюсу. Всяк тут же себя убеждает в новой истине. Происходит внезапное пробуждение от заблуждения. В ближайшем будущем у нас три или четыре мировых газеты будут направлять мнения провинциальных газет и через их посредство «волю народа».»

  Вам это ничего не напоминает? Только во времена автора на вооружении у управляющих умами масс были только газеты, позднее радио. То теперь телевидения и Интернет тиражирует «истины» удобные и угодные тем, кто их продуцирует. Неизменно одно: в этих массивах масс-медиа почти не видны зёрна истины, над ней смыкается глубина мирового океана бессознательного. Или она высоко, как буревестник, парит над этим океаном в сферах надсознательного, куда вход только по крылам билетам «полёта души», желающей вобрать в себя истину духа.
  Когда читаешь книгу Шпенглера, то постоянно обнаруживаешь перлы ярких мыслей, выраженных лаконично и точно, словно выстрел в цель.

  Например, о книгах и читателях, что лично отозвалось мне. Особенно в связи с нынешним поветрием постить в фб цитаты великих, зачастую не имеющие к ним никакого отношения, а подтверждающими низкий уровень эрудиции постящего.
  «Книги суть ничто, если они не живы и не действенны в людях, доросших до их понимания. Даже и хорошая мысль имеет мало цены, если высказана плоским человеком.»

  Или о том, что психология лежит в основе любой жизнедеятельности человека.
  «Понимать историю — значит быть знатоком людей в высшем смысле слова.»

  Или подход к слову «свобода», которое популярно в последние несколько столетий. «Свобода и необходимость были некогда идентичны. Теперь же под свободой разумеют отсутствие дисциплины». Так и хочется развить и продолжить с философом: а еще полное отсутствие ответственности за себя, собственные мысли, чувства, действия и мировоззрение, которого у большинства и нет вовсе, потому что оно заменено либо пропагандой, либо узким воздействием одной из концепций или мыслительного эгрегора, к которому подключен ум отдельного человека, и от имени которой он выполняет функции, а не проживает собственную осмысленную и наполненную осознанием бытия жизнь.

  А что же такое «мыслить» по ОШ? «Мыслитель — это человек, которому на роду написано символически изобразить свою эпоху через собственные наблюдение и понимание». То есть, следуя за Декартом, по-прежнему cogito ergo sum: я мыслю, значит существую. И не просто являюсь микрокосмом, но и врастаю своей сутью в макрокосм Высшей Души.

  И всё же, от человека ОШ отталкивается, чтобы рассмотреть всеобъемлюще и как можно более полно, то есть с разных точек зрения, с позиции изучения культуры и цивилизации, с позиции математики и музыки, изобразительного искусства и архитектуры, ДУШУ человечества.

  «История культуры есть осуществление ее возможностей. Есть расцветающие и стареющие культуры, народы, языки, истины, боги, страны, как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества. У человечества нет никакой цели. Никакой идеи. Человечество — это пустое слово. Есть множество мощных культур, у каждой своя идея, своя жизнь и своя смерть.»

  Да, именно так рассматривает ОШ развитие человечества на планете Земля. Сначала зарождение культуры, наивное детство и пытливую, полную сил, юность, когда культура открыта и свежа в своём восприятии мира, и человечество выражает свою душу через проявление творчества своих отдельных, самых чувствительных членов.

  ОШ разбрасывает поистине яркие примеры, проводя аналогии и делая противопоставления между античностью и западно-европейской математикой, музыкой, живописью и архитектурой. В понимании ОШ культура – это становление, цивилизации – ставшее, культура – это необходимость, цивилизации – причинность, культура – подъем к высотам, цивилизация – спуск с вершины.

  То есть, когда культура доходит до своего пика, начинается осмысление, и явленное и явление обретает форму, организацию, повзрослевшая душа упорядочивает собственный хаос, создавая законы и правила, по которым отныне она будет жить в собственной действительности. Потому что, молодость сменяется зрелостью, которой свойственны не порывы и движение вперед, а остановка, основание бытия и его благоустройство. Так на смену культуре приходит цивилизация.

  Именно поэтому для ОШ душа ищет и находит символы – живые и яркие, и это всегда божественное и освящённое сакральным, так душа преодолевает свои страхи и радуется существованию.

  «Существует столько же моралей, сколько культур, не больше и не меньше. Сущность всякой культуры — религия, следовательно, сущность всякой цивилизации — иррелигиозность.

  Это угасание живой внутренней религиозности, которое постепенно формирует и наполняет собой, в том числе даже самые малозначительные черты существования, и представляет собой то, что оказывается в исторической картине мира поворотом культуры к цивилизации. В качестве климакса культуры, как я назвал это прежде, как временной переворот, когда душевная плодовитость определенного сорта людей оказывается навсегда исчерпанной и на место порождения приходит конструкция.

  Если понимать слово "бесплодность" во всей его изначальной неумолимости, оно знаменует всю без остатка судьбу головных людей мировых столиц, и к самым значительным моментам исторической символики относится то, что этот переворот выражается не только в угасании великого искусства, общественных форм, великих философских систем, великого стиля вообще, но также и всецело телесно в бездетности и расовой смерти цивилизованных, отделенных от земли слоев - явление, о котором много говорили и о котором немало сетовали как в римскую, так и в китайскую императорскую эпоху, однако, как водится, ничего здесь поделать не могли.

  Всякая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У всякой - свои детство и юность, свои зрелость и старость. Так что у всякой культуры свой способ душевно угасать, причем лишь один, и этот способ с глубочайшей необходимостью следует из всей её жизни. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу все они или ни одна из них.»

  О природе, как основании жизнедеятельности человека живого, ОШ пишет так:

  «Природа — это образ, посредством которого человек, принадлежащий к высшей культуре, придаёт единство и смысл непосредственным впечатлениям своих чувств. В основе всякого "знания" о природе, пускай даже самого точного, лежит религиозная вера. Чистая механика, к которой западная физика хотела бы свести природу, усматривая в этом свою конечную цель, цель, которой служит этот образный язык, предполагает догмат, а именно религиозную картину мира готических столетий, посредством которой она стала духовным достоянием западного культурного человечества и лишь его одного... ...Не бывает естествознания без предшествовавшей ему религии. В этом моменте не существует никакой разницы между католическим и материалистическим воззрением на природу: оба они разными словами говорят одно и то же. Имеется религия и у атеистического естествознания: современная механика - это буквальная копия религиозного созерцания."

  Именно таким взглядом на природу мира, ОШ пытается доказать, что наука и наукообразный подход теперешнего – цивилизованного, как самому себе кажется современный человек, ничем не отличается от религиозного подхода. Просто нынешние научные деятели от естествознания ищут ответы на вопрос «КАК», вместо «ПОЧЕМУ». Потому что каждый предельный вопрос доходит до той точки, после которой начинается terra incognita Запредельного. Простой тест, которым украинский философ Андрей Баумейстер проверяет натурфилософов: вы изучаете законы природы, стихии, но откуда они взялись и почему имеют те или иные проявления? Проще говоря, почему вода, огонь, воздух, эфир обладают теми или иными свойствами? Наука не даёт ответов на эти вопросы, отговариваясь тем, что когда-нибудь, может-быть человечеств найдёт ответ, а пока мы будем измерять и оцифровывать жизнь, систематизировать и раскладывать по полочкам.
  Именно против систематиков, например, Канта, выступал Шпенглер, считая, что обсчитать живую сущность невозможно. Везде и всюду ОШ прозревал душу, к ней обращался, на неё обращал внимание.

  Натуралисты часто противопоставляют человека миру животному, мол, только человек придумал письменность. К сожалению, многое из изложенного за многовековую историю существования человечества, увы, исчезло. И именно потому, что многие века от человека к человеку, от мудрого к ученику, знание передавалось словом изустным, а запечатлевать слово в символы букв и письма, стало привычным сравнительно недавно – всего каких-то 2000 лет тому назад. И, пожалуй, в процентом отношении мудрость глубинного человечества дошла до нас в его чистом виде (на табличках, папирусах, храмовых надписях, бумаге) не более, чем 5%, навскидку, по моему ощущению. Потому что даже великие книги и учения, такие как Упанишады, Веды, Библия, Дао дошли до нас в изложении поздних комментаторов и интерпретаторов. Что было в основе? Каковы были истины? Что понято? Что написано от сказанного? Кто знает?

  Вот размышления ОШ по этому вопросу.
  «Письменность - совершенно новый вид языка, означающий полное изменение человеческих отношений бодрствования, поскольку освобождает их от диктата современности. Образные языки, обозначающие предметы зрительно, куда старше, старше, быть может, чем все слова; однако в письменности картинка обозначает зримую вещь не непосредственно, но сперва – слово, нечто уже отвлеченное от ощущения. Это первый и единственный пример языка, который изначально требует наличия развитого мышления, а не приносит его с собой. Таким образом, поскольку деятельность письма и чтения куда абстрактнее деятельности речи и слуха, письменность предполагает полностью развитую грамматику. Читать – это значит следовать письменному образу с ощущением значения соответствующих звучаний слов.

  Письменность содержит знаки не для вещей, но для других знаков. Грамматический смысл должен дополняться мгновенным пониманием. Слово принадлежит человеку вообще; письменность принадлежит исключительно культурному человеку. В отличие от словесного языка она не частично, но всецело обусловлена политическими и религиозными судьбами всемирной истории. Все виды письменности возникают в отдельных культурах и принадлежат к их глубочайшим символам. Однако обобщающей истории письменности все еще нет, а что до психологии ее форм и их преобразований, то не было даже попытки ее создать. Письменность это великий символ дали, и не только в пространственном смысле, но в первую очередь – длительности, будущего, воли к вечности. Речь и слушание свершаются лишь вблизи и в настоящем; однако при помощи письма человек обращается к людям, которых никогда не видел или которые даже еще не родились, и голос человека делается слышен спустя столетия после его смерти. Письмо есть один из первых отличительных признаков исторического дара. Именно поэтому ничто так ярко не характеризует культуру, как ее внутреннее отношение к письму.»

  Поскольку сегодня гендерный вопрос животрепещуще поднят и поставлен на повестку дня, то мысли на эту тему (лично мне очень резонирующие), поскольку отражают индуистский религиозный концепт мировоззрения, надеюсь, Шпенглера резюмируют инь-янский гармоничный круг.

  «Женское начало ближе к космическому. Оно глубинным образом связано с Землей и непосредственно включено в великие кругообращения природы. Мужское свободнее, зверинее, подвижнее также и в смысле ощущения и понимания, оно бодрей и напряженней. Мужчина переживает судьбу и постигает каузальность, логику ставшего в соответствии с причиной и действием. Женщина, однако, и есть судьба, и есть время, и есть органическая логика самого становления. Именно поэтому каузальный принцип ей неизменно чужд. Всякий раз, как мужчина стремится уяснить себе судьбу, у него с неизменностью возникает впечатление чегото женского – Мойр, Парк и Норн. Высший Бог никогда не бывает самой судьбой, но ее представляет или над нею властвует – как мужчина над женщиной. В изначальные времена женщина – это также и провидица, не потому, что она знает будущее, но потому, что женщина будущее и есть. Жрец лишь истолковывает, женщина же и есть оракул. Из нее вещает само время. Мужчина делает историю, женщина же и есть история.»

  Что же думал ОШ о мире и войне? Живущий и переживший Первую мировую, он не мог не задаваться этим вопросом жизни и смерти.
  «Мир во всем мире – который воцарялся уже часто – содержит в себе частный отказ колоссального большинства от войны, однако одновременно с этим и неявную их готовность сделаться добычей других, которые от войны не отказываются. Начинается все желанием всеобщего примирения, подрывающим государственные основы, а заканчивается тем, что никто пальцем не шевельнет, пока беда затронула лишь соседа.»

  Так кто же таков ЧЕЛОВЕК, как часть мира? Каково его детство и юность, вплетённые в детство и юность человечества, и каково его нынешнее положение по мнению Шпенглера? Почему книга называется «Закат Европы»? Мне кажется, именно в этой цитате можно нащупать ответ на этот вопрос.

  «Изначальный человек - бродячее животное, это существование с бодрствованием, неустанно ощупывающим жизнь, он всецело микрокосм, не привязанный к месту и безродный, с обостренными и пугливыми чувствами, постоянно в поиске – как бы чего урвать у враждебной природы. Глубокое изменение начинается лишь с земледелием, ибо оно является чем-то искусственным, для охотников и пастухов весьма и весьма далеким: тот, кто копает и пашет, хочет не грабить природу, но ее изменять. Сажать – значит не забирать, но порождать. Однако тем самым человек сам превращается в растение, а именно в крестьянина: человек пускает корни в ту почву, которую возделывает. Душа человека обнаруживает душу в ландшафте: заявляют о себе новая привязанность земного существования, новые чувства. Враждебная природа делается подругой. Земля делается Матерью-Землей. Возникает глубоко прочувствованная связь между севом и зачатием, жатвой и смертью, ребенком и зерном. В хтонических культах новое благочестие обращается на плодородную землю, с которой человек срастается воедино. В качестве совершенного выражения этого жизнеощущения повсюду возникает символический образ крестьянского дома, который устройством своих помещений и каждой чертой своей внешней формы обнаруживает кровь своего обитателя. Крестьянский дом – это великий символ оседлости. Он сам – растение: он глубоко пускает корни в «собственную» почву. Это есть собственность в самом святом смысле. Добрые духи очага и двери, земельного участка и комнат: Веста, Янус, Лары и Пенаты – имеют здесь каждый свое определенное место, точно так же как и сам человек. Вот предварительное условие всякой культуры, которая опять-таки сама, подобно растению, вырастает из своего материнского ландшафта, углубляя душевную привязанность человека к почве. Что для крестьянина его дом, то для культурного человека город. Чем являются для дома добрые духи, тем оказывается для города его бог-покровитель или святой.

  Город также подобен растению. Точно так же, как и крестьянству, ему чуждо все кочевое, все чисто микрокосмическое. По этой причине всякое развитие высшего языка форм привязано к ландшафту. Ни искусство, ни религия не в состоянии сменить место своего роста. Лишь в цивилизации с ее городами-исполинами снова возникает презрение к этим корням душевности и она отрывается от них. Цивилизованный человек, этот интеллектуальный кочевник, вновь всецело микрокосм, он совершенно безроден и свободен духовно, как были чувственно свободны охотники и пастухи.

  Человек мирового города не способен жить на какой бы то ни было почве, кроме искусственной, ибо космический такт ушел из его существования, а напряжения бодрствования становятся между тем все более опасными. Не надо забывать о том, что это животная сторона, бодрствование, присоединяется в микрокосме к растительному существованию, а не наоборот. Такт и напряжение, кровь и дух, судьба и причинность относятся друг к другу так же, как цветущий край – к окаменевшему городу, как нечто, существующее само по себе, – к иному, от него зависимому. Напряжение без одушевляющего его космического такта есть переход в ничто. Однако цивилизация - это напряжение, и ничего больше. В лицах всех цивилизованных людей, достигших видного положения, преобладает исключительно выражение сильнейшего напряжения. Во всякой культуре такие лица – это тип ее «последнего человека»."

  А ведь действительно, напряжение, стресс, депрессия – это бичи 20 столетия, перешедшие вместе с чумой современности – коронавирусом, и войной разумов и тел в век 21. Пророк Шпенглер предвидел каков будет закат? Только он так и не дал ответа: а когда ожидать рассвета…

  Думающие люди – ориентир мира по Шпенглеру. «Интеллигенция - это замена бессознательного жизненного опыта навыком мастерского владения мышлением, нечто бесплотное, скудное. Интеллигентные лица всех рас схожи меж собой. Сама раса отходит в них на задний план.»

  Хочется верить, что душа нового человека нового мира, подобно психее античности, найдёт в Эмпиреях духа своего Эрота, который оплодотворит сознание новой энергией для постижения смыслов, чтобы родился Новый Мир.

  3

  141