Рецензия на книгу

• 

  Аноним2 октября 2024 г.

  Вы уже решили, как вас похоронят?

  Я долго откладывала эту книгу, поскольку думала, что это историческая книга о похоронных практиках разных уголков мира. Я не знаю, почему так думала, ведь такой информации нет ни в названии, ни в аннотации. В общем, это книга о необычных ритуальных практиках, которые существуют прямо сейчас.

  У колонизаторов прошлого, да и, пожалуй, у некоторых наших современников, бытует мнение, что варварство того или иного народа определяется его отношением к мёртвым. Народы, которые хоронят мёртвых в земле, с ужасом смотрят на тех, кто кремирует своих покойников. И все они смотрят с неодобрением на иранские племена, которые практикуют так называемые небесные похороны, когда тело относят в башню тишины, и там его съедают грифы. Всё потому, что у зороастрийцев запрещено осквернять телами мёртвых землю, огонь и воду.

  Люди считают варварством все похоронные практики, которые не проводят сами. И что, спрашивается, с этим делать? (Спойлер: конечно, позволить людям поступать со своими мёртвыми так, как у них принято.)

  Современные тренды держат нас как можно дальше от мёртвых тел. Когда умирает человек, его близких оттаскивают от тела, его как можно быстрее увозят ритуальные службы, которые берут на себя все неудобства, связанные с похоронами (за очень приличную плату). Близкие просто стоят на похоронах, потом их снова выгоняют, а тело хоронят в земле или кремируют. Чем «цивилизованнее» страна, в которой живёт человек, тем дальше он отодвинут от смерти близкого (да и любого, по сути, человека).

  В то время как взаимодействие с телом умершего близкого является важным компонентом горевания и оплакивания смерти, это помогает принять и прожить факт утраты. А на деле у тебя умирает дорогой человек, но ты не можешь его ни обмыть, ни похоронить у себя во дворе, про кремацию и вовсе молчу. В некоторых странах похороны настолько обложены законодательством, что только ритуальные агентства имеют право позаботиться о теле дорогого тебе покойника. А ещё это ужасно дорого.

  Самый необычный похоронный ритуал, описанный в книге, совершается в округе Тана Тораджа в Индонезии. Народ тораджа исповедует особую анималистическую религию, которая предписывает принесение в жертву буйвола во время похорон. Такие похороны обходятся очень дорого, и семье зачастую требуется год или больше, чтобы собрать необходимую сумму. Всё это время тело покойного родственника остаётся в доме. Его обкладывают корой дуба и другими веществами, способствующими мумификации. Как только появляется возможность устроить достойные похороны, семья расстаётся с покойным. Иногда такая возможность наступает только через несколько лет.

  Всё это время покойный не считается мёртвым. Грань между жизнью и смертью у тораджа неясная и протяжённая. Родственник в это время считается больным при смерти. О нём заботятся: подносят еду и сигареты, причесывают, одевают, намазывают формальдегидом.

  И даже после похорон раз в год (или всё-таки раз в несколько лет?) тораджа эксгумируют своих покойников, приводят их в порядок, наносят на кожу мумифицирующие вещества, очищают кости, выставляют тела возле дома, если их состояние это позволяет, фотографируются с ними, знакомят их с новыми членами семьи.

  Это выглядит очень крипово, но если отвлечься от этого факта, можно разглядеть семьи, которые не расстаются со своими мёртвыми, которые даже после смерти поддерживают связь с близкими. У нас смерть происходит в один момент: одним махом рвётся многолетняя глубокая связь, особенно если смерть была внезапной. Тело любимого человека либо сразу изымается, либо забирается в течение пары часов. Сегодня с утра был близкий человек, а через несколько часов его нет, и мы даже не можем с ним попрощаться. А вот какая-нибудь мама из Тораджа может обнимать своего умершего ребёнка, может даже после смерти много дней заботиться о нём, прежде чем он будет похоронен. У неё есть возможность прожить своё горе, и никто не будет отрывать её от тела мёртвого ребёнка.

  Прошло 12 часов.

  За это время я успела поплакать над телом вымышленного мёртвого ребёнка из племени тораджа, поспала и доехала до работы. Пока я ищу и исправляю логические ошибки на жёстком диске, самое время поменять вектор рецензии и коснуться самого важного: собственной смерти и похорон.

  Похороны в гробу доставляют мне очень сильный, просто невероятный дискомфорт. Недавно я читала Моника Блэк - Смерть в Берлине: от Веймарской республики до разделенной Германии о похоронных практиках в Берлине в 1920–1960 гг., и последние годы ВМВ были особенно тяжёлыми для берлинцев с точки зрения количества погибших (своих и чужих) и необходимости что-то делать с этими телами, при этом соблюдая приличия. Братские могилы и похороны без гробов (арийцев, разумеется) приводили немцев в первобытный ужас, потому что хоронить иначе, чем в гробу и в отдельной могиле, было настолько неприемлемо, что казалось: если переступить эту грань, то перестаёшь быть человеком. Читая, как бедный отец, чья жена и дочь погибли во время очередного налёта на Берлин, в отчаянии бегал по городу в поисках гроба для дочери (для жены он нашёл, а для девочки всё никак не мог), я не могла до конца понять их переживаний. Я не осознаю важности гроба, не могу принять мысль, что сама буду лежать в гробу. Ведь как будет разлагаться тело в гробу? Просто разложится, рассыплется в прах и останется в деревянном ящике на синтетической подложке? А если тело забальзамировано, то будет ли оно дальше там лежать? И в чём смысл этого вечного разложения не до конца?

  Я вижу смысл в том, чтобы после смерти тело вернулось в землю, разложилось и питало почву. Я не вижу смысла консервировать тело в гробу, а потом, в будущем, чтобы освободить место на кладбище, потомкам пришлось бы что-то делать с моими останками.

  Объяснение я нашла в книге Анна Соколова - Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР :

  
  Современные исследования смерти и умирания, равно как и наш личный опыт, говорят о том, что каждый здоровый человек стремится адаптироваться к факту конечности своей жизни. Для описания этой адаптации социальный психиатр Роберт Джей Лифтон предлагает использовать концепт символического бессмертия (symbolic immortality). По его мнению, здоровые люди стремятся сохранить ощущение непрерывности жизни или бессмертия с помощью определённого набора символических средств. В тех случаях, когда это чувство развито недостаточно или эти средства не работают, они испытывают психическое оцепенение и глубокие эмоциональные трудности. По мнению Лифтона, достижение чувства символического бессмертия является необходимым условием психического здоровья.

  Человек ищет символическое бессмертие и находит его в разных вещах: в детях, в творчестве, в славе. Моё символическое бессмертие, похоже, заключается в том, что я хочу отдать земле всё, что может отдать моё тело, чтобы дать жизнь растениям, насекомым и бактериям. Поэтому идея биоразлагаемого погребения (когда тело помещают в капсулу с саженцем дерева и закапывают в землю, а саженец растёт, питаясь телом) кажется мне наиболее привлекательной: ты умер и превратился в дерево (как в книге Орсон Скотт Кард - Говорящий от Имени Мертвых ). Но я не амбициозна — я согласна и на чертополох или крапиву. Ведь всю свою жизнь мы только и делаем, что берём у природы, но много ли мы даём ей взамен? Мне кажется, что биопохороны не только экологичны, но и справедливы по отношению к природе, а для меня это действительно важно. По этим двум критериям (экологичность и символическое бессмертие) мне не подходит кремация — второй широко обсуждаемый и популярный способ захоронения.

  Первая глава книги Кейтлин Даути посвящена организации FOREST — группе учёных-энтузиастов, которые экспериментально ищут самый быстрый и оптимальный способ разложения тела в древесных опилках, а полученную массу затем можно переработать в субстрат для почвы.

  На самом деле, поиски альтернативных способов захоронения ведутся постоянно, но оказалось, что в моём случае даже не нужно далеко ходить. Я совсем забыла, что моя собственная культура предполагает вид похорон, который полностью соответствует моим желаниям. Это мусульманские похороны в саване. Среди этих традиционных похорон я совсем упустила из виду, что мои собственные бабушки и дедушки были похоронены именно таким способом, и бабушка даже сама выбрала себе саван задолго до своей смерти. Я помню, как она долго пыталась поговорить об этом с мамой, но мама отказывалась, мол, зачем о таком говорить — накаркаешь. Но позже мама признала, что это был полезный разговор, который в итоге всех успокоил и пошёл на пользу отношениям в семье.

  В общем, я обрадовалась, но ненадолго. Похороны в саване не разрешены в Германии, где я сейчас проживаю и, возможно, где я умру. Мне хотелось бы, чтобы моё тело вернули на родину и похоронили рядом с моими близкими. Но потом я подумала, что у моей дочери в будущем не будет возможности приходить ко мне после моей смерти, не будет возможности быть похороненной рядом со мной, и поэтому, вероятно, мне придётся остаться здесь и думать дальше о своей жизни после смерти.

  К счастью, после прочтения этой книги у меня есть над чем поразмышлять, потому что похоронные ритуалы разных стран действительно удивительны, и у других народов есть чему поучиться.

  Эта моя бумажная книга, она на английском языке, в ней крутые рисунки, читается легко, обошлась мне дешево

  .

  64

  667