Мифы татар: От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда

Стиль

Самое плохое, что есть в книге. Текст написан очень плохо. Да, за грамотность большое спасибо редакторам, попалась от силы пара опечаток, то сам текст не очень-то удобоваримый. Очень много смысловых повторов. Очень много пустых фраз, в которых по нескольку уточнений. Фразы о том, что "осталось очень мало свидетельств, но сохранившиеся позволяют в общих чертах составить представление о языческих верованиях" повторялись без малого на каждой странице. О том, что ислам вытеснил языческие верования, было сказано раз десять. Текст пестрит очень нелепыми высказываниями вроде

Её характеристики или дополняют друг друга, или, наоборот, противопоставляются, в связи с чем можно сделать вывод, что это сложный и противоречивый персонаж

То, что один и тот же персонаж присутствует в нескольких фольклорных жанрах, свидетельствует о его популярности

Спасибо, но если человек умеет читать и добрался до изучения этой книги, он способен сделать подобные "архисложные" логические выводы и самостоятельно.

Если отжать всю воду, все смысловые повторы одного и того же разными словами, или даже одними и теми же в разных главах, и без того маленькая книга похудеет ещё на четверть, если не на треть.

Содержание

О том, что здесь что-то не так, я задумалась ещё на аннотации. Очень неожиданно, что книгу по мифологии написали почему-то не этнографы, а два филолога. Но в тот момент я не придала этому значения - мало ли на чём люди специализируются! А надо было.

По части знания словообразования и устойчивых выражений к авторам вопросов нет. Следы всяческих языческих понятий в языке они показывали весьма интересно. Проблема в том, что мифология-то к этому не сводится, а вот со всем остальным - беда. Авторы, например, не в курсе существования такой фольклорной формы, как былички, и, приводя их, каждый раз уточняют, что рассказчик подаёт историю, как случившуюся с кем-то из его знакомых или им самим. Да, это такой жанр, добро пожаловать.

Со знанием того, о чём они уверенно заявляют, у авторов тоже проблема. Например, авторы говорят:

Хотя образ Старухи Убырлы из татарских сказок имеет сходство с образом Бабы-яги из русских сказок, ипостаси ещё заметно шире...

И дальше раскладывают абсолютно все образы Бабы-Яги в славянском фольклоре, единственное различие - что Старуха Убырлы ещё и немного оборотень. То есть они просто не в курсе образа этого персонажа и, видимо, даже Афанасьева не читали.

Вообще мифологический кругозор авторов вызывает очень много вопросов. Они, например, очень уверенно заявляют, что

Если относительно сотворения первого человека на земле все народы едины во мнении...

И сразу от такого вопиющего непрофессионализма передёргивает. А авторы готовы поручиться, что прямо все? Да, это распространённый образ, но вот такие обобщения всегда вызывают массу сомнений в компетентности того, кто это пишет.

Собственно татарские мифы переданы крайне скупо. Авторы постоянно упоминают какие-то письменные источники, в которых можно найти следы этих мифов, но, видимо, читатель должен сам отправляться в первоисточник, потому что цитат почти нет. Утверждая, что то или иное понятие сохранилось в сказках и мифах, авторы не находят нужным приводить примеры. Обосновывать свои утверждения тоже, видимо, нет необходимости.

В одном месте утверждается, что некая популярная татарская сказка послужила основной для Пушкина в его "Сказка о попе и работнике его Балде", но всего общего в приведённой сказке с Пушкиным - это то, что герой обманом победил наивного чёрта. Не то чтобы я не верила авторам на слово (хотя, с учётом всего остального, верить им совсем не хочется), но хотелось бы увидеть подтверждение того факта, который они так уверенно приводят, как непреложную истину. Это их личные домыслы, что Пушкин взял именно эту сказку, или всё-таки сохранились какие-то письма или дневники поэта?

Про мифологических существ информации тоже крайне мало и она удивительно обрывочная. Например, сказано, что змей Аждаха через тысячу лет превращается в Юху, а кто это - авторы не находят нужным даже вскользь упомянуть.

Общее впечатление

Книга малосодержательная и не очень-то интересная. Какие-то крупицы авторы приводят, но складывается впечатление, что татарский фольклор вообще никто и никогда не изучал - а в это поверить крайне сложно. Многочисленный народ с очень давней историей, неужели за все века его существования не нашлось ни единого этнографа, который записал бы сказки и предания? Авторы приводят в качестве основы всех утверждений почти исключительно результаты каких-то собственных экспедиций и выражают надежду, что  некоторые детали прояснятся. Хотелось бы понять, как именно они собираются их прояснять, учитывая скорость прогресса и то, как массово утрачиваются вот такие народные предания и традиции.

Книгу однозначно не советую никому. Здесь мало полезного материала, то, что есть, подано очень плохо. Кое-что полезное и интересное для себя я из книги почерпнула, но этого ничтожно мало, чтобы разобраться хотя бы примерно, придётся искать какие-то другие источники, более вменяемые. Не советую никому, почти бессмысленная трата времени.

О самом плохом, что есть в книге, уже есть рецензия. Согласна со всем в той рецензии сказанным.

О самом хорошем, что есть в книге. Несколько иллюстраций Ринары Нагаевой. Кое-какая интересная информация содержится в описании деятельности повитух, но к мифологии она почти не имеет отношения.

Сложно сдержаться - немного о плохом. Приведу отрывок, из которого станет предельно понятно, как и для кого написана книга.

С древних времен ведя оседлую жизнь, татарский народ наряду с земледелием занимался и скотоводством. До революции в хозяйствах держали лошадей, коров, овец, из домашних птиц - гусей, кур, реже индюков. Люди, не имевшие возможности содержать коров, старики и особенно одинокие старухи, держали коз. Для разведения коров нужно много сил и стараний: необходимо было все лето заготавливать сено, держать стойло, где находились коровы, и их корма в чистоте, а изготовление молочных продуктов требовало трудолюбия. Поэтому коза для татар стала символом лени и нищеты. Отрицательное отношение к козам сохранялось долгое время. В татарской мифологии есть персонажи, связанные с животноводческой деятельностью. Назовем их в дополнение к Духу хлева. Имена духов, защищающих определенных животных, сохранились в разных верованиях и суевериях. До сих пор весной в некоторых регионах подают милостыню "во имя духа Занки бабая" во время первого вывода коров в стадо."

Поищу более адекватные труды по мифологии татар.

"Утрата культурных традиций неизбежно ведет не только к исчезновению культуры народа, но и к потере им этнической самобытности. В этом плане особое значение для сохранения самобытности народа имеет сохранение и восстановление календарных и семейно-бытовых обрядов".

Когда у меня появился интерес к изучению культуры разных народов, — во многом благодаря серии «Мифы от и до», — я все ждала, когда же у МИФа появится книга о нации, частью которой я являюсь, и дождалась! Не могу сказать, что все возложенные ожидания оправдались, но и сильно ругать работу моих земляков тоже не буду. Я узнала много нового о татарах, например, оказывается мы считаемся вторым по численности народом РФ, а коренным населением были не только в Татарстане и Башкортостане, но и в Чувашии, Нижегородской, Рязанской, Астраханской, Тюменской, Омской и других областях. В письменном и фольклорном наследии татаров говорится о множестве Галэм (вселенных), даже упоминается точное количество — 18 тысяч, а это круто, потому что я как раз приверженец теории о Мультивселенной, она меня прямо-таки завораживает! Своим тотемным животным татары считали барса или волка, возможно, поэтому я так сильно люблю собак, а предания о джинах-пэри (черти, нечистые), которые могут подменить новорожденных, напомнили мне фэйри и их подменышей из кельтского и европейского фольклора. Вообще это так удивительно, что разные народы, адаптируя какие-то мифы и легенды под себя, все равно сохраняют некую каноничность, навевающую на мысли, что мифы не с пустого места всё-таки берутся.

"В татарской мифологии рассказывается, как Аллах создавал человека: землю, из которой он собирался лепить человека, месил сорок дней. Потом глина, из которой будет сотворен Адам, созревала сорок лет. После чего ее выпекали. На эту глину тридцать девять лет лил дождь печали, и только один год — дождь радости. Поэтому и беспокойств у человека больше, чем радостей, — так поясняется в легендах".

В данной работе авторы рассмотрели татарские мифы о сотворении вселенной, о происхождении человечества, поведали о мифологических божествах, духах-хозяевах, обрядах и праздниках татарского народа. Бо́льшая часть информации была для меня в новинку, все же мы (ну, или я) больше орусевшие татары, но тяга к своим корням — естественный процесс, поэтому я не отказываю себе в удовольствии плотнее погружаться в богатую культуру своих предков. Но, разумеется, что-то я всё-таки знала, например, трагичные варианты истории построения башни Сююмбике в Казани, сказки о Шурале, о Сабантуе (ни разу не бывала на этом празднике в осознанном возрасте, надо исправлять!), о том, как проводятся некоторые заговоры на благополучие, здоровье и тд., и даже бывала на таких ритуалах. Также у меня сформировалось более углубленное понимание тех или иных традиций, взглядов, которые прививаются с детства, жизненных принципов татар. Не все мне близки, что-то, как мне кажется, уже не актуально, но я люблю свой народ за гостеприимство (гости всегда встречаются с душой и горой вкусняшек), за их отношение к ближним (всегда помогут, даже если вы впервые встретились), за доброту и свет (многие из тех, кого я знаю, обладают потрясным чувством юмора и заражающей жизнерадостностью), за искреннее беспокойство даже в мелочах. Не все нас любят, потому что не каждый татарин является хорошим человеком, но так про абсолютно любую нацию можно сказать, если судить лишь по ее токсичным представителям. Поэтому я всегда говорю: «неважно, какой человек нации, веры, цвета кожи и тд., главное, чтобы он был хорошим человеком». Таково мое жизненное кредо, если позволите.

"Родившегося слабым ребенка бабка-повитуха укладывала на ночву (лоток для муки), затем, читая молитву, просовывала его в печь, которая немного остыла. Ребенка, размякшего от тепла, укутывали в овечью шкуру и клали в объятия матери. Из таких детей в будущем вырастали даже борцы. Недоношенных детей засовывали в рукав старого тулупа".

Интересно было почитать и про повитух, я вообще ничего о них не знала, что, наверное, и не очень удивительно, учитывая, что в 60-е из-за открытия в деревнях фельдшерско-акушерских пунктов и в результате ограничения их деятельности это явление сошло на нет. Но я восхищена тем, с какой ответственностью, теплотой и добром они подходили к своему делу, беспокоясь не только о малышах, но и о матерях. По-татарски повитуху называли кендек әби, дословно пупочной бабушкой. Для роженицы она — кендек әби, а для ребенка, которого она помогала явить свету, она считалась кендек әни («пупочная мать»), и была ребенку таким же близким человеком, что и родная мама. Это мило.

И я узнала про еще одну трогательную традицию: «Татары верят, что лошадь, пришедшая на скачках последней, тяжело переживает поражение. Рассказывают, что из глаз животного текут слезы. Поэтому, стараясь утешить оказавшуюся последней лошадь, многие готовили для нее специальный подарок. Они поглаживали ее, обнимали и вешали ей на шею подарок, обычно полотенце. Этот дар связан, как правило, с произнесенным обетом или обещанием. Многие, например, обещают: «Если у меня родится ребенок (варианты: сам выздоровею от болезни, создам семью, поступлю в институт, приобрету жилье и так далее), то на Сабантуе повешу полотенце на шею коня, пришедшего последним». Его называли «конь обета» (нәзер аты)». Мне кажется, это многое говорит о моем народе, и в целом довольно хороший жизненный ориентир — проявлять сострадание и поддержку к тому, кто опечален.

"Бабуля моя говорила: «Есть четыре истинных причины болезни: переохлаждение, страх, печаль и работа выше собственных сил»".

Что мне не понравилось, так это стиль изложения. Он сухой, слишком лекторский, словно я сижу на лекции в универе, на которой профессор все читает с бумажки, а я терпеть не могла такие лекции! Куда лучше, когда от специалиста так и загорается все вокруг, потому что он и сам охвачен искрами того, что делает, а здесь у меня сложилось ощущение, что авторы писали эту книгу через силу, просто потому, что надо хоть где-то и как-то сохранить культурные традиции, чтобы они совсем уж не канули в Лету. Такой подход раздосадовал.

Местами не хватало пояснительной бригады, зато водянистых самоповторов разлили с лихвой. И как-то мало привели примеров сказок, былин, преданий, хотелось более плотного погружения в фольклор, хотя список используемой литературы получился внушительным, а часть подтверждений они собирали по разным регионам, общаясь с местными татарами. Но в целом мне понравилось и для меня книга оказалась весьма познавательной!