Опыт запредельного

В книге "Опыт запредельного" выдающийся ученый-религиовед Евгений Торчинов предпринял одну из первых в науке попыток сформировать общий подход ко всем известным конфессиям, взяв за основу понятие "религиозный опыт". В своём фундаментальном исследовании он разбирает структуру религиозного опыта, прослеживает связь религии с мифологией, философией, наукой и другими формами духовной культуры. Автор описывает историю развития мировых религий, начиная от ранних шаманских практик, мистериальных культ...

Жанры

Рейтинг LiveLib

4,5

119 оценок

5
62%
4
32%
3
5%
2
1%
1
0%

Ваша оценка

Прочитали 143Хотят прочитать 470

Рецензии

milagro77724 октября 2010 г.
"Когда же вы перестанете кланяться кувшинам и обратите внимание на воду!" (поэт-суфий Руми)
Самая интересная книга по религиоведению, которая мне встречалась.
Наукой религия традиционно изучается в социологическом ключе: причины ее возникновения, роль в общественной жизни, «опиум для народа» и т.п. Е.А.Торчинов подходит к этому вопросу с точки зрения психологии (прежде всего, глубинной и трансперсональной).
Что общего в шаманизме и христианстве, античных мистериальных культах и исламе, буддизме и иудаизме, даосизме и индуизме? Сущность религии не в вере в сверхъестественное, в богов или Бога. Например, в китайском языке вообще нет слова «бог». Не в культе и догматике. Не в противопоставлении сакрального профанному. В ее основе – мистический опыт. Поэтому Торчинов, рассматривая религии мира, пишет о трансперсональных состояниях и психотехниках их достижения.

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира "элементарных" частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: "Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!"

Введение к данной книге – образец того, как надо писать научные работы. Готова была расцеловать автора. Четкая операционализация понятий. Сначала договоримся, что как будем называть, а уже потом начнем рассуждения. И нет проблемы непонимания из-за размытости значений терминов. Ну наконец-то мне объяснили, что такое «мистика».
Интересный факт: в Византии слово "мистик" обозначало… тайного советника.
Читать далее
15
1,2K
Kassia5 сентября 2013 г.
Впечатления смешанные. Книга хорошая, но "религии Откровения" Торчинов, похоже, знает так себе, что, впрочем, не удивительно - он же спец по Востоку. Я даже была разочарована тем, как мало он написал про католических мистиков, как-то и впечатления связного не осталось и непонятно, как они, собственно говоря, достигали своих экстазов; про православных исихастов хоть внятнее написано, но все равно мало. Хотя м.б. для общей картины оно и нормально. Зато все остальное чрезвычайно интересно! Особенно про шаманизм, древневосточный и античный мистицизм и даосизм - узнала много нового. А также индуизм, буддизм и каббалу.
Дальше...

Мистический опыт всех религий постоянно сравнивается с данными трансперсональной психологии, а именно с наблюдениями С. Грофа. Не знаю, так ли это хорошо, потому что неизвестно, насколько собственно сам Гроф прав - с ним ведь и сами психологи далеко не во всем согласны, хотя как таковое это еще ни о чем не говорит: может, спустя время все это получит общее признание, кто его знает. Но как бы то ни было, через Грофа, по крайней мере, в подаче Торчинова, действительно хорошо объясняется практически весь религиозный опыт, включая личный опыт основателей всех религий. Вот не знаю, что думает собственно Гроф про "опыт запредельного", а что до Торчинова, то он, по-моему, считает весь мистический опыт высшей ступенью развития сознания как формы миробытия - концепция Бога тут в общем-то не нужна. В конце Т. даже мечтает о том, как в будущем сойдутся параллельные прямые:

И как знать, быть может, физик, погружающийся в глубь микромира «элементарных» частиц, и трансперсональный психолог, следующий в глубины психики, воскликнут, встретившись в некой точке пересечения параллельных прямых: «Этот атман (субъект) и есть сам Брахман (мир как целое)!»
Интересно, что если наш бишоп любит повторять, что божественный свет могут видеть и еретики вроде аввы Евагрия, но они в этом свете навечно не останутся, т.к. он - достояние лишь православных, то у Торчинова один и тот же божественный свет видят все без исключения мистики развитых религий (христианство, ислам, иудаизм, буддизм, индуизм, даосизм), а место аввы Евагрия занимает пациент Грофа, выходящий в эктаз на его сеансах:

...адепт той или иной "высокой" психотехнической традиции, приводящей к глубинным трансперсональным переживаниям, будет описывать и интерпретировать их в привычной для него знаковой системе. Так, переживания онтологического единства будет интерпретировано адвайта-ведантистом как переживание тождества индивидуального (атман) и универсального (Брахман) "я", буддистом – как реализация дхармового тела Будды, в котором исчезают все оппозиции и всяческая дихотомия, созерцателем-неоплатоником – как погружение души в ум и ума в Единое, христианином – как возвышение души до ее причастности божественному первоединству ("причастность божественному естеству", по выражению из послания ап. Петра) и т.д.
Интересно, что в индийской религиозной традиции с ее особым вниманием к психотехнике и трансперсональному переживанию это обстоятельство достаточно хорошо осознавалось. Во-первых, это проявилось в склонности к негативному описанию глубинного переживания: то, что переживается, принципиально невыразимо и неописываемо – "не то, не то". Эта же тенденция к негативному описанию высшего опыта есть и у христианских созерцателей, особенно восточных, но в индийской традиции она выражена сильнее и недвусмысленнее. Сам метод описания высших состояний в индийских религиях остроумно назван Д.Зильберманом "семантической деструкцией языка" – когда описание при помощи принятых в культуре символов сменяется негативным описанием и даже указанием на условность и негативного описания (в мире глухих, замечает Д.Зильберман, Шанкара никогда бы не сказал, что язык Брахмана – безмолвие).
Во-вторых, в индийской традиции (в том числе и в последние сто лет) находились люди, прямо утверждавшие тождественность опыта и разнообразие его описаний, – наиболее безыскусное и потому весьма показательное суждение на этот счет принадлежит Рамакришне, приходившему к идентичным переживаниям, следуя различным традициям (включая христианство и ислам). А Дж.Кришнамурти прямо отвергал любой обусловленный культурой и эпохой язык описания духовности как источник привязанности, несвободы и идолопоклонства. В результате ему удалось исключительно глубоко передать дух индийской религиозности, не употребляя при этом ни одного санскритского слова и говоря на самом обыденном языке.
В христианско-маронитско-суфийской традиции этого же эффекта добился Джебран.
Вполне правомерно здесь поставить вопрос о том, в какой степени культуры деформируют переживание в процессе его описания. Прежде всего следует отметить, что любое, даже самое простое переживание адекватно не описывается ("мысль изреченная есть ложь",* как сказал поэт), поскольку язык (по крайней мере, "естественный" язык), видимо, вообще плохо приспособлен для описания внутреннего мира или, говоря научным языком, – психических процессов.
..............
Главное отличие психоделических переживаний от йогического опыта заключается в том, что первые проходят без коренной трансформации (освобождения) личности, лишь как бы приоткрывая дверь в запредельное, тогда как вторые приводят к полному и радикальному изменению, преображению пережившей их личности.
Вообще говоря, то, что все "высшие" мистики видят один и тот же свет, похоже на правду, т.к. описание ими своих ощущений при экстазе действительно идентичны (я нарочно сравнила то, что писал о своем опыте боговидения этот самый Рамакришна и христианский подвижник Иоанн Дальятский - отличий никаких, кроме терминологических).
Христа Торчинов Богом не считает, а считает (в рамках данных трансперсональной психологии) иудейским "учителем праведности" а ля кумраниты, имевшим определенный мистический опыт, в результате которого Он отождествил Себя с Богом (явление, известное особенно у мистиков восточных религий: "Я есть Тот" итп) и стал проповедовать примат духовного опыта ("Царство небесное внутри вас есть") над фарисейским "догматизмом"; то, что впоследствие сделала с христианством греческая мысль (вся эта навороченная догматика, символ веры и пр.), по мнению Т., не имеет к учению реального Иисуса никакого отношения.
Вообще же из обзора Т., даже весьма сжатого, видно, что никаких новых идей в христианстве не было, включая идею боговоплощения. Идеи о Спасителе, рожденном от девственницы, который придет и победит зло, о воскресении, о рае и аде, о бесах были взяты из зороастризма. Ну и еще там дофига разных параллелей с разными религиями и культами, от календарных и ритуальных, до аскетических и догматических. Культ страдающих, умирающих и воскресающих богов широко практиковался еще в античности; а уж параллели в обрядах и таинства и их эффекте с античными мистериями вообще могут обескуражить неподготовленного читателя. Или вот, например, стишок:

Бездна, в нее же нисходит
Владыка, Сын Жизни…
Владыка Обители мертвых.
Владыка Холма над бездной…
Вы думаете, это что? А это шуммеро-аккадский гимн о Таммузе-Адонисе.
Или вот, телец - знакомый символ, да?

... следует обратиться к еще одному фригийскому ритуалу культа Кибелы, являющемуся, по существу, упрощенным вариантом мистерий смерти-воскресения Аттиса. Мы имеем в виду тауроболии (быкоубиения).
... Впервые тауроболии фиксируются в I в. до н. э. Главный имеющийся источник – описание Пруденция, базирующееся на его собственных воспоминаниях. На открытой платформе происходило заклание тельца, и его кровь стекала на участника мистерии, находившегося в яме, вырытой под платформой. «Через тысячи щелей в дереве, – говорит поэт, – капли крови падают в яму и окропляют голову, одежду и тело неофита. Он откидывается назад, чтобы его щеки, уши, губы и ноздри оказались окрашены кровью; он омывает кровавой влагой свои глаза, и даже его рот не остается сухим, ибо он смачивает кровью язык и охотно пьет кровь». После окончания этого кровавого душа мист выходит из ямы, и его встречает ликующая толпа. Считается, что такой человек благодаря этому кровавому крещению освобождается от всех грехов и всяческой нечистоты и становится равным божеству.
Если учесть, что в культе бога Митры (персидского происхождения) мистический телец рассматривается как источник творящей силы и воскресения, становится понятным внутренний смысл описанного ритуала как средства временного и даже вечного очищения и возрождения души.
Мист здесь уподобляется богу Аттису. Нисхождение в яму равнозначно смерти и внутриутробному состоянию (вспомним, что могила и материнское лоно восходят к одному и тому же архетипу, а нисхождение в могилу равно возвращению в материнскую утробу). Кровь тельца возрождает умершего к новой и более совершенной жизни: мист переживает смерть и возрождение, он как бы вновь рождается, переживая все муки родового процесса ... кровь тельца есть не что иное, как материнская кровь (здесь имеется в виду, конечно, мать как архетип, богиня Кибела), в соприкосновение с которой приходит рождающийся... Затем мистерия завершается переживанием катарсического обновления и возрождения подвергшегося этому кровавому таинству адепта.
Весьма интересна параллель, существующая между тауроболией и христианским таинством крещения. Собственно, по внутреннему трансперсональному содержанию обе мистерии абсолютно тождественны (разумеется, с нравственной точки зрения бескровное крещение гораздо предпочтительнее): ведь и крещение рассматривается как новое, духовное рождение, и не случайно наличие крестных матери и отца.
Ну, итд. Желающий может сам почитать, книга есть в сети. Узнаете много интересного )
Я, кстати, вполне теперь понимаю, почему ни религиовед, например, ни психолог вроде Грофа не могут всерьез относиться к догматико-обрядовой стороне какой бы то ни было религии. Торчинов пишет, что сущность и исток любой религии, от шаманизма до учений с высокоразвитой молитвенной психотехникой, это именно мистический опыт, личное переживания причастия божественному.

Это поиск истины без преднахождения; мы не знаем, какова она ..., но мы можем отрыть ее в себе и непосредственно пережить, решив при этом все наши вопросы и проблемы. Не догматы преднаходят для нас истину, но мы сами открываем ее своим усилием, воплощенным в духовном делании.
В общем, книга очень интересная. Наводит на мысли, так сказать ))
Читать далее
12
1,7K
Wiktor_Malawski29 мая 2024 г.
Не покидайте тела
Евгений Алексеевич Торчинов
"Опыт запредельного"
Ранее у автора прочитано:
"Краткая история буддизма" (04.04.2020);
"Введение в буддизм" (03.08.2023).
Евгений Торчинов был ученым-религиоведом, известном в первую очередь трудами о буддизме, индийских и китайских религиозных традициях. Однако в данном случае он проявляет себя совсем с другой стороны. Это не книга об одной какой-то религии или конфессии, это книга обо всех религиях сразу, об общем религиозном опыте.
Автор подходит к религиозности со стороны психологии. Для этого он использует теорию трансперсональной психологии прежде всего в свете трудов Станислава Грофа. Трансперсональная психология, статус которой в научной среде и сейчас подвергается критике, концентрирует внимание на таких аспектах как трансперсональные переживания, измененные состояния сознания, психоделические эффекты, религиозный опыт. Собственно автор и анализирует некоторые религиозные традиции в свете данных аспектов.
В центр каждой религиозной традиции он ставит понятие религиозного опыта. В связи с этим он делит религии на два типа: религии чистого опыта и догматические религии. Первые стимулируют своих последователей к повторению трансперсонального опыта, отчасти уподобляясь основателю такой религии или древней традиции. Вторые акцентируют внимание не на воспроизведении религиозного опыта основателя, а на соблюдении определенных предписаний в поведении. При разговоре о "больших" религиях может статься так, что в них внутри уживается и более трансперсональный уклон с более догматическим: тут можно вспомнить, что ортодоксальное христианство требует от своих последователей догматического (без отрицательной привязки) поведения, которое выражалось бы в соблюдении необходимых действий и отказе от греха, но внутри самого же христианства есть и мистический уклон, в частности, исихазм Григория Паламы в православии и мистицизм Мейстера Экхарта в католичестве. Даже говоря о христианстве можно вспомнить и массу других традиций, конфессий и сект, уходивших в мистический уклон. Мистический уклон есть и у других в общем-то догматических религий - так можно упомянуть каббалу в иудаизме и суфизм в исламе.
Однако значительное свое внимание автор уделяет восточным практикам достижения трансперсонального опыта. Йога, которая не является религией, но только набором некоторых дыхательных практик и упражнений тела, как раз ставит целью введение йога в трансперсональное переживание, в транс и экстаз. Йогические практики могут применяться последователями индуизма, джайнизма, буддизма и некоторых других религий, как бы с разными целями, которые обусловлены самой религиозной традицией, но для достижения трансперсонального переживания, для выхода за пределы собственного сознания (а вот зачем адепту такой религии нужен этот выход в запредельное - у каждой религии ответ разный).
До этой книги я даже не знал о существовании трансперсональной психологии. А теперь, ознакомившись с ней в пересказе Торчинова, все равно не проникся. Мне не хватило убедительных доводов в пользу того, чтобы я признал трансперсонализм в качестве научной дисциплины, тем более что меня настораживают упоминаемые исследования трансперсональных переживаний, таких как "выход из тела", "припоминание прошлых жизней", которые могут происходить у испытуемых в состоянии транса, в том числе при использовании психоделических средств, например, ЛСД. В лучшем случае трансперсональная психология находится у самого края науки на границе с квазинаукой. Лично меня не убедило.
Однако отмечу, что крайне интересными были описания мистических переживаний в различных религиозных традициях как исторических (методы введения своих последователей в транс существовали еще в глубокой древности в рамках языческих религий, и даже в греко-римском язычестве можно вспомнить дионисийские мистерии), так и ныне существующих.
И пара слов об издании. При чтении я заметил множество опечаток, в нескольких местах были неожиданные разрывы абзаца. Такие ошибки напоминают те, которые случаются при распознавании текста из одного электронного формата в другой, например, при конвертации из ПДФ в вордовский формат (опечатки в виде замены одной буквы не на случайную другую букву, а на визуально похожую букву, например, путаются З и Э). Возможно, корректор в издательстве не вычитал текст на наличие опечаток должным образом.
Выходили из тела? Слышали о трансперсональной психологии?
Читать далее
9
135

Все рецензии

Цитаты

marta033339 апреля 2024 г.
Любое, даже самое простое переживание адекватно не описывается ("Мысль изреченная есть ложь"), поскольку "естественный" язык, видимо вообще плохо приспособлен для описания внутреннего мира, или, говоря научным языком, психических процессов. Поэтому любое описание любого, даже самого "общедоступного" психического состояния или переживания деформирует его, оставаясь принципиально ущербным. Попробуйте, например, совершенно адекватно описать гнев, радость, сочувствие, страх, влюбленность и т. д. Даже метафоризм поэтической речи помогает не столько описать и понять, сколько сопереживать.
Читать далее
4
124
denis-smirnov27 августа 2022 г.
...эпистемологический идеал даосизма: «Знающий не говорит, говорящий не знает» («Дао дэ цзин», §56)
4
253
zer0ne7 февраля 2018 г.
Позволим себе обширную цитату из С.Грофа:
"Опыт и поведение шаманов, индийских йогов и саддху (святых отшельников) или духовных искателей других культур по западным психиатрическим стандартам следовало бы диагностировать как явный психоз. И наоборот, ненасытное честолюбие, иррациональные побуждения к компенсации, технократия, современная гонка вооружений, междоусобные войны, революции и перевороты, считающиеся нормой на Западе, рассматривались бы восточным мудрецом как симптомы крайнего безумия. Точно так же нашу манию постоянного прогресса и "неограниченного роста", наше отрицание космических циклов, загрязнение жизненных ресурсов (воды, почвы и воздуха), превращение в бетон и асфальт тысяч квадратных миль земли в таких местах, как Лос-Анджелес, Токио или Сан-Пауло, американский или мексиканский индеец-шаман посчитал бы чудовищной несообразностью и опасным массовым безумием".
(Гроф С. За пределами мозга. С. 323.)
Читать далее
4
353