Лучшие книги ⅩⅩ века
tanyafl
- 498 книг

Ваша оценка
Ваша оценка
Это замечательно, что в такой маленькой книжечке содержатся все самые важные вопросы и ответы. Нет, я не скажу, что эта притча "заставляет задуматься" - эти слова пусты и бесмысленны. Скорее, Сиддхартха дает умиротворение и успокоение, убаюкивает, усыпляет. Усыпляет не скучностью, а своими мыслями. Читатель их чувствует, переживает, раздумывает... Прочитав эту притчу нельзя не согласиться с ее выводами. Эту книгу стоит читать и перечитывать не из-за ее сюжета, а из-за того покоя, которое она дает душе, не знания, а глубинного понимания, ощущения мира со всем живущим.
На самом деле удивительно, что такую в полном смысле слова восточную книгу, написал немец, и пока я не прочту другие его работы, думаю, так и не пойму, как же он до нее дошел, но притча чудесна. Только читать ее надо в соответствующем настроении, может даже в соответствующий момент жизни. Эту книгу нужно прожить, прочувствовать вместе с главным героем Сиддхартхой.
А еще хотелось бы сказать, что такие притчи не идут ни в какое сравнение с "Алхимиком" Коэльо. Нет, я не собираюсь поливать здесь его грязью. В свое время я прочитала эту его книгу и осталась очень довольна, она мне действительно пригодилась, не сказать, что открыла глаза, но в чем-то помогла, а "Сиддхартха" уровнем гораздо выше "Алхимика", его нужно читать в другом возрасте и с другими исканиями. И все-таки, как же книги одного "жанра" различаются между собой.

Закончив чтение короткого романа Гессе, второго уже за этот месяц, я осознал, что он очень близок ибсеновскому "Перу Гюнту", в обоих случаях перед нами предстает образ человека, ищущего себя. Я еще тогда, когда читал норвежца, обратил внимание на индуистские и буддистские мотивы в его произведении, а роман Гессе только укрепил то мое впечатление.
Под пером немецкого автора Сиддхартха Гаутама, более известный в мире как Будда, разделяется на две разные личности - самана Сиддхартху и Гаутаму Будду. Второй - есть познавший истину и распространяющий её, первый - не удовлетворяется никаким учением и постоянно находится в поисках истины. По сути - он все время ищет самого себя, тем же был занят и Пер Гюнт.
Очень важную роль играет в романе образ друга Сиддхартхи - Говинды, недаром он появляется рядом со своим товарищам в ключевые моменты. Говинда символизирует человека, принявшего чужое учение, потому и дожив до глубокой старости он так и не обрел мудрости, он по-прежнему находится в поиске, хотя и провел жизнь святого.
Сиддхартха искал себя везде, в том числе и в постели блудницы, и в конторе купца, успел познать участь отцовство, в отличие от друга он был далек от святости, но именно ему открылась мудрость, именно он обрел просветление. И в последнем разговоре он сообщает своему другу: "мудрость нельзя передать. Мудрость, которую мудрец пытается кому-то сообщить, всегда звучит как глупость".
В этой фразе ответ на вопрос - зачем Гессе разделил Сиддхартху Гаутаму на две личности. В том-то и дело, что научить просветлению нельзя, тот Будда, который учит, это не тот Сиддхартха, который созерцает течение реки. Настоящее истинное учение, ведущее к просветлению, строго индивидуально, человек может его создать только для себя, во всех остальных случаях это будет неработающая догма.
Гессе подчеркивает двойственность буддистской религии, она имеет внешнюю и внутреннюю стороны, внешняя - фасад, её символизирует Будда, внутренняя - въедливая ежедневная работа над собой, своего рода служение. В принципе, эта схема прослеживается во всех религиях в жизнеописаниях многих адептов.
И недаром у Гессе носителем настоящей мудрости является простой паромщик Васудева, он знает главную тайну жизни, всё - изменяется, но остается всё тем же. Так и человек может меняться, но он остается все тем же человеком. и просветление приходит к Сиддхартхе, когда он, следуя советам мудрого старика-паромщика, начинает слушать и наблюдать реку.
В последней сцене романа Говинда все же получает возможность принять непосредственное знание истины через контакт со своим святым другом, и все же, промелькнувшая перед его глазами истина в разных своих ипостасях, не обрела единства. Ему досталась только улыбка Будды, Сиддхартха и Будда слились в одно и Совершенный усмехался над тысячеликой бездной бытия...

Главный герой романа-притчи Сиддхартха посвящает всю свою жизнь поиску собственной духовной сущности. Вместе с ним по этому пути идёт и его друг Говинда, но на определённом этапе они встречают Будду и расходятся в разные стороны. Говинда принимает учение Будды, а Сиддхартха продолжает поиски себя самостоятельно, считая, что никто не придёт к спасению через учение: «У самого себя буду я учиться, буду своим учеником, буду учиться познавать себя, таинственного Сиддхартху». Он убеждён, что весь смысл познания истины на духовном пути заключается в том, чтобы искать свою собственную тайну, а не тайну, преподнесенную кем-то другим. Буддисты выражают это словами: «Если встретишь Будду на своём пути, убей его» (что Сиддхартха и сделал). Это означает: если вдруг обнаружишь, что пытаешься принять кем-то установленный идеал, выбрось его из головы. Тайну жизни следует разгадывать самому, используя в качестве инструментов познания не только разум, но и чувства, чтобы приблизиться к истине как на интеллектуальном, так и на эмоциональном уровне. И говорить здесь можно лишь о своей истине, а она по мере развития личности человека будет меняться.
С одной стороны, преданность какому-то конкретному учению обеспечивает ищущему готовый путь вместе с сильной группой поддержки. Но с другой - строгое подчинение религиозным догмам всё равно не даёт никакой гарантии обретения благополучия и целостности. Люди вправе открывать собственные истины и придерживаться их. Ведь в мире нравственных и духовных истин (в отличие от научных) "изобретение велосипеда" не только не смешно, но и очень даже необходимо: мы не повторяем, а сами открываем именно то, что было высказано древними мудрецами. Истина открывается, когда человек находится в состоянии непосредственного её восприятия. Понимание приходит путём осознания реальности, которую необходимо просто признать и принять, не оценивая, не интерпретируя и не переводя на язык своей бурной фантазии.
Очень важным для приближения к истине является неискажённое и неинтеллектуальное восприятие действительности, то есть своеобразный выход нарастающих и глубоко ощущаемых переживаний за рамки теоретического знания. Поэтому реальность может быть лучше понята опытным путём в процессе жизни, а не в бегстве от неё. И Сиддхартха, окунувшись с головой в гущу мирской жизни со всеми её соблазнами, исследовал самые разные грани и аспекты собственного Я. Не обошлось и без разочарований, отчаяния, мыслей о суициде. Но в результате долгого познания себя герою (в отличие от его друга, идущего иным путём) всё же удалось пробудиться и достигнуть просветления, то есть отыскать Будду внутри своего сердца.

ты слишком много ищешь; из за чрезмерного искания ты не успеваешь находить

Любовь, по-моему, важнее всего на свете. Познать мир, объяснить его, презирать его – все это я предоставляю великим мыслителям. Для меня же важно только одно – научится любить мир, не презирать его, не ненавидеть его и себя, а смотреть на него, на себя и на все существа с любовью, с восторгом и уважением.

По поводу каждой истины можно сказать нечто совершенно противоположное ей, и оно будет одинаково верно. Дело, видишь ли, в том, что истину можно высказать, облечь в слова лишь тогда, когда она односторонняя. Односторонним является все, что мыслится умом и высказывается словами − все односторонне, все половинчато, во всем не хватает целостности, единства. Когда возвышенный Гаутама говорил в своих проповедях о мире, то должен был делить его на Сан-сару и Нирвану, на призрачность и правду, на страдание и искупление. Иначе и нельзя. Нет иного способа для того, кто хочет поучать других. Но сам мир, все сущее вокруг нас и в нас самих, никогда не бывает односторонним. Никогда человек или деяние не бывает исключительно Сансарой или исключительно Нирваной, никогда человек не бывает ни совершенным святым, ни совершенным грешником. Нам представляется так, потому что мы находимся под влиянием ложного представления, будто время есть нечто действительно существующее. Время не существует, Говинда, я часто, очень часто убеждался в этом. А если время и есть нечто действительно существующее, то грань, по-видимому отделяющая мир от вечности, страдание от блаженства, зло от добра, оказывается также призрачной.
















Другие издания


