Не вдаваясь в совершенно банальную вещь, что экзистенция человека не совпадает с бытием вообще, с бытием в целом, она — не онтология (Ясперс: "Просветление экзистенции - не онтология", и "замысел просветления экзистенции был бы окончательно сорван, если бы его развивали как онтологическое учение"), остановимся сначала на существовании не одной, а многих экзистенций и на возможности её просветления (расширения/развития), при том, что по словам самого Ясперса "просветление экзистенции - это философское мышление" (седьмая глава).
Иными словами, от нас (или уж во всяком случае, от философа) требуется просветление для максимально объективного восприятия бытия, для расширения сознания и развития философского мышления (всё это и надо понимать под словом "просветление") через пограничные состояния (ситуации), к которым относятся сильные чувства и эмоции, по определению — полярные: если счастье, то и страдания, а там подразумеваются чувство вины, экзистенциальные страхи и др. При условии их наличия и преодоления человека постигает просветление и приближение к предельной объективности, к знанию истины. Но ни одно лишь счастье, ни одно лишь непреодолимое страдание к этому не ведёт.
Надо сказать, что некогда при составлении списка упражнений для развития целостного мышления, первым пунктом у меня шло не совсем упражнение, а скорее "собирательный" опыт под названием "раскачка эмоций". Под этим подразумевалось испытание сильных чувств и эмоций, расширяющих рамки того, что человек чувствует на обыденном уровне, а соответственно и рамки герменевтики. Естественным, разумеется, путём, другие пути бессильны развить наши когнитивные способности. Но один способ, помнится, описал Сэм Харрис ... если память меня не подводит... о своём опыте долгого пребывания в горах без еды (повторять не предгалается), когда он испытал состояние расширения/просветления сознания. Только в таком виде это может выглядеть как упражнение. Кстати, этот опыт, если не ошибаюсь, был описан в книге Харриса "Свобода воли"... а может "Ложь"?... состояние, которое он достиг, видимо, ближе всего к тому, что Ясперс тут называет невозмутимостью.
И уж поскольку я упомянула "Свободу воли", то надо сказать и другое. Харрис утверждает о свободе воле прямо противоположное тому, что Ясперс. Чему удивляться не приходится, когда речь идёт о любом из "четырёх всадников Апокалипсиса".
"Если утверждают несвободу воли, то в некоторой объективации опровергают нечто, отнюдь не тождественное с тем, что составляет существо свободы в её самодостоверности."
Иначе говоря, то понимание свободы, которое открывается для просветлённой экзистенции не может отрицать свободу воли.
Понятно, что раскачку эмоций нельзя целенаправленно использовать как упражнение. Это нужно просто учесть. А именно, что глубина и широта восприятия плюс способность к саморефлексии (обращение не к опыту, а к условиям опыта — феноменологическое восприятие) возникают только на фоне такой раскачки. Я считаю, что интроспекция независимо от результата имеет целью понять причины, а поэтому говорить об интроспекции без рефлексии не очень уместно. Другое дело, что склонность к анализу и интеллектуальные способности вообще могут не дать результата. (Глава вторая "Я сам" - это о способности к интроспекции, впрочем, здесь названной саморефлексией).
Исходя из сказанного, получилось, что мои инсайты совпали с тем, что говорит Ясперс. Разве я могу это низко оценить?
Таким образом здесь описан не столько способ, сколько условия просветления экзистенции (если не считать склонности к интроспекции). Ограничивается ли этим Ясперс?
Нет. Это становится ясно в раскрытии понятий "свободы" и "воли" (а также"борьбы" и отношения к антиномической структуре). Не "свободы воли", а именно по отдельности, где "воля" означает отсутствие гибкости мышления, подчинённая эгоистическим желаниям, а "свобода" умение выйти за рамки такой воли и таких эгостических желаний. Кстати, учитывая, что экзистенциализм возник на фоне гуманистической психологии Маслоу, то понимание "воли" можно и нужно было бы объединить с иерархией потребностей (читай "желаний") Маслоу, где свобода достигается только на высшем духовном уровне. Впрочем, Ясперс максимально приближается именно к этому в своей идее "борьбы" и "форм борьбы", ибо мы боремся за преодоление потребностей, они же — желания.
Идею назвать рецензию "педагогика экзистенции" мне "подкинул" Ж. Делёз в своей книге Что такое философия? , где он сетует на то, что самые видные представители неокантианства как виртуозные создатели концептов не занимались педагогикой концепта (почему он указывает только на них - уже другой вопрос). Странно или нет, но единственным исследователем, чей труд можно назвать педагогикой концепта, Делёз считает Александра Кожева (он же - урождённый Кожевников, французский философ и политик русского происхождения). Сноска Делёза выглядит так "Kojève, «Tyrannie et sagesse», p. 235 (in Léo Strauss, De la tyrannie, Gallimard)". Из сноски видно, что Делёз указывает на эссе "Тирания и мудрость", которое можно прочитать онлайн в переводе на русский язык.
Если Делёз и читал Ясперса, то не увидел в нём такого педагога. (Поскольку у Ясперса речь идёт о философском мышлении, которое и создаёт концепты, то связь отрицать нет смысла).
Очень актуален для современной науки и философии взгляд Ясперса на так называемое "мифологизирующее просветление", где обнаруживается связь с так называемым мифологическим мышлением, которое само по себе обросло мифами. Как минимум функция философии (прежде всего, прогностическая) позволяет выбирать любые образные сравнения/метафоры для выражения своих концепций, но психология и психиатрия не могут позволить себе пользоваться не точными понятиями в условиях, когда более точные существуют. Такие заблуждения, я бы сказала "мифы", возникли вокруг мифологического мышления, где миф - это эпифеномен, вторичное явление. А точное понятие не должно быть основано на вторичном явлении. Как я уже сказала, это уместно в философии, но не в психологии и/или психиатрии.
Некто Иван Б. заметил в моей книге Алиса в стране Таро. Таро Белых кошек , что я не отличаю мифологическое мышление от метафорического, впрочем, высоко оценив эту книгу в целом. Читатель просто не в курсе, что мифологическое и метафорическое мышление я сознательно приравниваю друг к другу. И то же самое делает Ясперс. Вот что он говорит: "Сознание живо представляемой пограничной ситуации высказывает себя в мифологической форме. Эта форма остаётся существенной для самопросветления". Но так как к пограничным ситуациям Ясперс относит и счастье, а не только страдания, и считает их необходимым условием просветления, то становится понятно, что мифологическое мышление вовсе не имеет у Ясперса пейоративной коннотации (негативного значения)...
Напоследок ещё несколько ремарок.
Абсолютное сознание Ясперса совпадает с абсолютным духом Гегеля. По сути, а не по выражению. Конечно же.
Ясперс объясняет и оправдывает веру, но такое оправдание в условиях предубеждения против сознания верующего воспринимается как атеистическое.
"Безусловность", безусловные действия как безусловную любовь можно совершать/испытывать только тогда, когда ты находишься на уровне высших потребностей. Когда духовное, настоящее для тебя дороже практической пользы. Тогда плотское и материальное обретает зависимое, а не определяющее положение, а в мышлении выходит за рамки практического ума, и так называемого чистого разума.
"Самоубийство" как философская проблема, то есть такое, которое возникает "на границе эмпирически исследующего предметного познавания": тут Ясперс очень близко подошел к Роберто Ассаджиоли, на основании трудов которого можно сказать, что мысли о самоубийстве, сопровождаемые потерей смысла жизни возникают на рубеже, на этапе переоценки ценностей, когда человек впадает в глубокий кризис (депрессия). А чтобы понять переход от каких ценностей к каким должен болезненно, но свершиться, не доводя человека до самоубийства, можно обратиться к той же пирамиде Маслоу.
Писать о формах объективности, которым посвящена глава 11, у меня уже просто запал пропал. Пожалуй этой главе можно было бы посвятить отдельную рецензию.
85 понравилось
