
Два текста из книги "Аристотель и портовые шлюхи"
Я решил написать рецензию на два эссе, которые меня впечатлили больше всего.
Эти насыщенные философские тексты представляют собой глубокое размышление о диалектике природы и цивилизации, истории и постистории, о человеке и его «нечеловеческих» ипостасях. Автор мастерски соединяет нити из философии (Вико, Гегель, Кожев, Мерло-Понти), современной спекулятивной мысли (Тригг, Мейясу) и литературы (Эрнст Юнгер, Дёблин), чтобы нарисовать карту новых метафизических и политических сил. 1. Нечто Немейского леса: сноб, колдун, животное Основной конфликт разворачивается вокруг образа леса как символа доисторического, бессознательного, телесного и ужасающего. Противоположность ему — выжженные пустоши (Luci), пространства цивилизации, разума, закона и линейного времени, созданные жестом негации (Геракл, Моисей). В постисторическую эпоху, объявленную Кожевом (где человек вернулся к состоянию удовлетворённого животного, Homo sapiens), автор выделяет три фигуры-актора, три способа существования: Homo Sapiens (Домашнее животное): Пост-исторический субъект, погружённый в позитивность, комфорт, биополитику и экономическую рациональность. Он ужасается собственной доисторической телесности (лесу внутри себя), но подавляет этот ужас. Сноб: Носитель «безработной негативности». Он не преобразует мир, но практикует чистые, эстетически избыточные жесты самоограничения и самосовершенствования (чайная церемония, дзен). Его негация направлена на утончённое отрицание животного, вплоть до апофатического устранения самого человеческого присутствия («мир-без-нас»). Колдун: Аномальная фигура на границе леса и пустоши. Он не отрицает животное, а становится им, точнее — множеством, интенсивностью. Он — проводник тёмных, дочеловеческих сил природы, практикующий трансформации и метаморфозы. Его негация — не созерцательная, а манипулятивная; он искажает ослабленную постисторическую реальность в своих целях. Новая философия (спекулятивный реализм, объектно-ориентированная онтология и т.д.) в этой схеме предстаёт как гибрид Сноба и Колдуна. Она совершает «спекулятивную негацию», отказываясь от антропоцентризма («опустошение познания от Homo sapiens») и вставая на сторону «не/человеческого»: материи, объектов, растений, минералов, нефти. Это — обратное историческое движение, реверсивная диалектика: не борьба с лесом, а союз с ним против постисторического животного состояния.
Оба Юнгера и Хайдеггер, следуя за Гёльдерлином, были убеждены в том, что божественное начало связано с поэтическим. И поэту нет места в мире титанов, он здесь не нужен, как и мыслитель: в мире титанов ценится только действие, но не рефлексия и не праздное расточительство красоты. Гастон Башляр существенно корректирует подобный взгляд на поэтическое. Башляр настаивал на том, что поэт всецело принадлежит стихиям, истоки поэтического вдохновения следует искать в природных началах: в пространстве, огне, земле, воде и т.п. Начиная с Орфея, именно поэтическое начало предназначается для нисхождения в ад и хаос, которые иногда сливаются, как у Сенеки и Овидия, а иногда строго разделяются, как у Мильтона. Если следовать положениям Фридриха Георга Юнгера, то вся область стихийного находится под патронажем титанов. Не будем забывать, что древность природы – воды, огня, дерева, нашего собственного тела – демонстрирует безличную, повсеместно разлитую память: природа наполнена памятью, поскольку проистекает из глубин прошлого. Поэтому Мнемозина, мать муз, является титанидой, а не богиней: память связана с изменчивостью жизни, лабильностью обстоятельств, а боги наделены постоянством и незыблемостью, кроме того, их вечность стоит над временем. Потому память и соотносится с титаническим началом, что присутствует внутри стихий, потому природа навевает печаль, радость, ужас и другие чувства, что её безличная память коррелирует с личной памятью человека.
2. Второй текст («Восход гигантских нарраций») развивает эту тему, говоря о поиске нового абсолюта не в человеке, а в дочеловеческой материи. Кризис человеческой субъективности и больших нарраций приводит к рождению hylenarrative — гигантских повествований о планете, древности, катастрофах, нефти, гиперобъектах. Это наррации титанического (в противовес божественному) порядка: безличные, цикличные, катастрофические, возвышенно-ужасающие.
Ключевой вывод автора заключается в том, что, обращаясь к этой «гилической тьме», новая философия не просто констатирует конец истории, а совершает новый негативный жест. Она находит симптомы «подлинной человечности» (которая, по Кожеву, есть негация, отрицание данного) уже не в борьбе с природой, а в союзе с ней против постисторического животного в человеке. Философ становится «носителем тёмного логоса», который проговаривает революцию самой материи.
Таким образом, текст — это сложная, поэтически насыщенная картография современной мысли, где ужас перед древним лесом (вне и внутри нас) становится топливом для нового философского и, потенциально, политического жеста, бросающего вызов «американскому образу жизни» постисторического Homo sapiens.































