
Библиотека религиоведения. Религия. Мифология. Вера.
Anglana
- 1 143 книги

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Андрей Зубов стал для меня новым любимым автором. В книге "Доисторические и внеисторические религии" я усмотрела тот же замысел, который был у о. А. Меня в его "Истории религии": проследить развитие религиозной мысли на пути к христианству и как бы сквозь христианство. На мой взгляд, такой метод делает работу исследователя более осмысленной и, можно даже сказать, одухотворённой. Описательные, полевые работы мне никогда не нравились, читать их довольно скучно. Например, примерно той же области, что и Зубов, касается в своей работе "Очерки по истории первобытной культуры" К. Тахтарев. Принимая во внимание время написание книги (1924 г.) - то есть почти на сто лет раньше Зубова, я всё же могу сказать, что исследование Тахтарева намного слабее, не говоря уже о том, что читать его крайне скучно. Андрей Зубов - это не невероятно популярный учёный с мировым именем, а даже скорее эдакий религиовед-самоучка, поскольку образование у него историческое, а круг научных интересов связан с политикой. Поэтому для меня стала сюрпризом его книга, от которой я не могла оторваться. Не многим удаётся настолько хорошо и доступно говорить о таком непростом явлении, как религия. В этом смысле мне очень близок феноменологический подход, с помощью которого исследователи пытаются как бы протянуть мостики между разными явлениями духовной жизни человечества. Чтобы одно такое явление стало более понятным через другое. Несомненно, А. Зубов удачно использует этот подход.
Изучая духовные искания доисторического человека, он заодно аккуратно отделяет данный период от современных полевых исследований в религиоведении. Зубов даже специально заостряет на этом внимание, ведь долгое время доисторическая религия рассматривалась через верования внеисторических народов, дошедших до наших дней. Автор считает, что это в корне неправильный подход, и убедительно обосновывает свою точку зрения. Мы можем получить о древности лишь небольшую часть информации, проводя параллели между, предположим, палеолитическим человеком и современным аборигеном. Гораздо полезнее в данном случае оказываются непосредственно археологические раскопки и аналогии между известными нам верованиями и творчеством древнего человека. Феноменологический метод в данном случае работает превосходно. Заручившись известной, всечеловеческой религиозной символикой, мы вполне можем строить предположения о смысле наскальных изображений. Не вызывает сомнений то, что творчество первобытного человека было пронизано сакральным смыслом.
Кроме того, мне очень понравилась структура книги. Сразу видно, что замысел автора простирается далеко за пределы одного тома. На данный момент А. Зубов успел выпустить продолжение своей серии по истории религий: издана книга о религии Древнего Египта. В начале первого тома автор вводит читателя в предмет религиоведения: рассказывает кратко историю этой дисциплины, очерчивает её методологию и выражает мнение различных уважаемых людей о предмете религиоведения - то есть о вере и о Боге. Автор не скрывает и своего собственного взгляда: он рад, что хотя бы отечественной науке о религии удалось более-менее освободиться от оков навязанного атеизма.
Очень чётко и последовательно повествуется о периодах древней истории и о том, как изменялись верования первобытного человека. Автор аккуратно отделяет образ первобытного человека от представлений о нём, как о "диком" или "примитивном", а также со своей точки зрения объясняет преемственность между доисторическим периодом и состоянием современных аборигенов. Мне особенно понравились размышления Зубова о феномене шаманизма: автор рассматривает шаманов с достаточно неожиданной точки зрения.
Главные достоинства книги - это грамотный и оригинальный способ изложения материала, благодаря чему информация легко усваивается. Доисторические и внеисторические религии рассматриваются как особый период религиозной мысли человечества, а не как сухой протокол полевых исследований. Я думаю, религиоведение и существует как научная и просветительская дисциплина именно благодаря таким работам.

Аннотация данного курса лекций привлекла меня помимо прочего следующей фразой:
Так, подумала я, это как раз для меня. В школе, да и в университете, предмета "религиоведение" не было(а ведь как хотелось!), поэтому особых понятий о древних религиях у меня не сложилось. Ну верили там древние в загробный мир, ну танцевали шаманы вокруг своих чумов, жертвы всякие богам приносили, камням да деревьям поклонялись. В общем, самые "стандартные" знания о предмете. Теперь понимаю, что ничего-то я не знала вовсе. Пара книг, прочитанных до этого, более ли менее расширили горизонты в данной сфере. Но, как оказалось, после этого курса, я начала знакомство с "религиоведением" совсем не с того. Это как, вместо каменного века сразу начать изучать, скажем, средневековье. Все вроде и понятно, а с другой стороны, истоки остаются в тени.
Первый том "Истории религий" как раз и посвящен древним, то есть действительно древним религиозным воззрениям людей. Палеолит, мегалит, неолит - все эти периоды рассмотрены в подробностях именно с религиозной точки зрения. И, лично для меня, они открылись с новой стороны.
Древние курганы, наскальные рисунки, расписные человеческие черепа, гигантские каменные сооружения - все имело огромный смысл для древнего человека. Духовность и вера двигали им на протяжении многих веков. Для меня было открытием, что первые религии были вовсе не поли-, а монотеистическими... То есть изначально, люди верили в единое всемогущее божество - Создателя. Это потом уже, благодаря многим факторам мировоззрение трансформировалось и появилось множество "отклонений от нормы". И, что удивительно, на сегодняшний день (согласно данным автора) нет ни одного человеческого общества, в котором бы отсутствовали хоть какие-нибудь религиозные ценности. Любое изучаемое племя всегда рано или поздно обнаруживало присутствие веры. Здесь уже возникают вопросы скорее из области философии. А могло бы, даже чисто теоретически, зародиться и добиться прогресса общество без религии? Можно ли представить древнего человека - существом без веры? Является ли единобожие необходимым фактором для развития общества в целом? И так далее.
Опираясь на сегодняшние ценности очень трудно понять, почему религия и обряды были так важны для древнего человека. Ведь получается, что построить гигантское сооружение из камней для него было гораздо важнее заботы о том, где жить и чем питаться. Археологи находят подтверждения тому, что люди того времени жили в едва закрывающих их от всяческих ненастий лачугах(следы которых едва-едва удается обнаружить в наше время), но при этом возводили огромнейшие дольмены. Обеспечить себе жизнь в загробном мире, задобрить Создателя, очиститься от земных грехов - вот, что двигало древними. Не реальная посюсторонняя жизнь, но потусторонняя, приближенная к Богу-Отцу, занимала их умы. Поэтому несмотря ни на что, они старались всегда достойно совершить обряд погребения, чтобы духу человека было легче возродиться в новом мире. А плоды их стараний ученые находят до сих пор.
Интересно описан и феномен шаманизма. Автор приводит много примеров шаманских обрядов и их толкований и со стороны самих приверженцев, и со стороны ученых. Любопытно, что у какого бы народа не встречалась приверженность данной ветви демонистической религии, общие черты камланий и других обрядов всегда похожи. Шаман - это связной между миром людей и миром духов. Шаманом нельзя стать просто по желанию, лишь духи определяют, подходит ли человек для их целей. Камланиям нельзя научиться, у шаманов нет иных наставников, кроме духов. Интересно и мнение шаманистов о том, что у человека несколько душ, причем они не всегда находятся в теле. Души могут свободно перемещаться в пространстве, а если с ними что-то случается, то лишь тогда это отражается на состоянии человека. Только шаманы могут отправиться в мир духов на поиски пропавшей души, только они могут изгнать "злого" духа из тела, и только они являются единственными проводниками души в загробный мир.
Есть еще многое, о чем хотелось бы сказать и написать, но это уже выходит за рамки обычной рецензии. Поэтому ограничусь лишь названными небольшими открытиями в области религиоведения. Добавлю лишь, что автор вполне доступно излагает сложный материал. Простой язык и последовательность лишь повышают заинтересованность по мере чтения. Все разложено, как говорится, по полочкам. Познавать удивительный мир религий с помощью лекций Зубова продолжу обязательно.

Андрей Борисович Зубов
"Доисторические и внеисторические религии. История религий"
"Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес" (Иер. 10:11).
В рамках моего блога все еще проходит тур по литературе о религии и магии, который пока что далек от завершения. На протяжении около трех месяцев я осваиваю накопившиеся запасы интересной литературы по данной тематике. И этой тематики мне еще на август хватит.
А что может быть логичнее чем обратиться к истокам изучаемой темы? Поэтому я и выбрал эту весьма занимательную книгу.
Данная книга - это цикл лекций о развитии древнейших религиозных традиций. Выносятся за скобки развитые организованные религии, и в рамках этой книги рассматриваются либо древнейшие доисторические религиозные представления (постольку, поскольку о таковых можно судить на основании данных археологии), либо религиозные представления современных примитивных (без уничижительной окраски!) народов, то есть тех народов, которые до сих пор находятся на уровне развития, сравнимом с древнейшим первобытным строем. Первую группу религиозных представлений автор условно обозначает как доисторические, вторую - как внеисторические. Как доисторические, так и внеисторические народы и религии роднит то, что они не создавали основанную на письменности цивилизацию, поэтому судить о их религиозных представлениях можно лишь на основе косвенных данных (археологических, антропологических, лингвистических, этнографических и прочих) в отсутствие возможности просто взять и ознакомиться с неким священным писанием.
Данная книга в очередной раз возвращает к мысли о непостижимой древности человечества (что возвращает к одной из моих любимых идей - о изменении летоисчисления путем прибавления нескольких тысяч лет, чтобы вместить всю историю человеческой цивилизации), а равно и некоторых концепций человеческого сознания вроде религии. Древнейшие признаки религиозных представлений можно уверенно отметить еще у неадертальцев на основании раскопок их погребений. Покойные в них лежат в одной и той же позе, а в самом погребении приложены некоторые из вещей, которыми, видимо, он мог бы воспользоваться в загробном мире. Как для неадертальцев, так и для кроманьонцев фиксируются такие сложные погребения, позднее добавляются наскальная живопись и явно ритуально устроенные помещения в пещерах.
Свое отражение в данной книге нашли такие религиозные явления, как мегалитические культы, анимизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм и другие, причем им придано несколько иное значение, чем было мне знакомо с университетских времен по курсу религиоведения.
Автор отмечает, что вовсе необязательно, что современные примитивные народы до сих пор придерживаются неизменных с незапамятных времен религиозных взглядов и что их взгляды могли за прошедшие тысячелетия существенно исказиться и измениться, многие акценты могли сместиться. Исходя из этого, автор считает древнейшими формами религии поклонение занебесному богу, в ходе которого верующие связываются с божьей волей с целью воссоединиться с ним в посмертии - как дым от огня восходит к небу, так и человеческая душа восходит к небесному богу. Вместе с тем, и в этом древнейшем представлении посюсторонний мир населен сонмом различных духов, с которыми можно связаться и магическим образом на них воздействовать с целью удовлетворения запросов людей или общины.
Таким образом, религии, сохранившие поклонение небесному богу, автор обозначает как теистические, тогда как религии, переориентировавшиеся на магическое воздействие на духов, обозначает как демонистские (от греческого "даймон", то есть "дух"). Первые требовали от верующих добродетели и морального совершенствования, чтобы вознестись к небесному богу в посмертии; вторые предлагали удовлетворение своих потребностей магическим образом в этой жизни, тогда как посмертие в них не означает ничего возвышенного. Именно демонистские культы породили практики жертвоприношений, в том числе человеческих, ритуального членовредительства и убийств.
В целом у меня сложилось впечатление, что автор подводит задним числом воззрения древних людей к неосознанному протохристианству. Якобы древнейшими религиозными представлениями были теистические культы, тогда как демонистские появились в результате их искажения. Теистические культы несли уже в древнейших образцах представления о посмертном вознесении к небесному богу (Отцу Небесному), некую форму воскресения души к новой жизни после сна смерти, а также представления о греховности людей, которую можно искупить добродетелью и моральным совершенствованием. Несмотря на то, что я далеко не эксперт в данной области, лишь активно интересующий любитель, но такое сближение доисторических верований с предчувствием христианства мне представляется, мягко говоря, притянутым за уши. Да и чтобы обосновать такое пришлось бы досконально изучить религиозные представления первых цивилизованных народов и отметить соотношение в них теистического и демонистского, а также генеалогию мысли, приведшей к развитию авраамических религий.
❓Интересуетесь древнейшими религиями? Знаете о явлениях вроде анимизма, тотемизма, шаманизма? Что думаете о происхождении религии?
#прочитано #книжныйпост #книжныйотзыв #религия #андрейзубов #доисторическиеивнеисторическиерелигии #историярелигий #книжныйблог

… круглый, часто напоминающий колесо с втулкой и спицами, глаз /совиноглазой/ богини и связь с ней больших хищных птиц обусловлены и иными символическими уподоблениями, <…> но связь с плотоядением – саркофагией также совершенно очевидна. Кельты по сей день именуют это существо Old Hag (Олд Хег) от древнекельтского «енгу», созвучного с самоедским «Нга». Так поныне называют богиню смерти зауральские угры. От этого же корня происходит и наша Баба Яга. Ее обязательный длинный отвисший нос, который «в притолоку врос» – ничто иное, как воспоминание о клюве хищной птицы; ее склонность поедать «добрых молодцев» и «красных девиц», случайно оказавшихся в избушке на курьих ножках, – это саркофагия Матери Земли, принимающей в себя умерших в превратившейся в избушку могиле, и, наконец, сова или филин, сидящий на плече Яги или на коньке крыши ее избушки – это священная птица «совиноглазой» мегалитической богини. Ирландские крестьяне рассказывают своим детям, что курганы полны камнями, выпавшими из передника Олд Хег. Так что древние предания и поверия Европы в причудливо сказочной форме живут и сейчас.

Вход в подземные гробницы и святилища мегалита обычно делался преднамеренно затрудненным, войти можно только согнувшись в три погибели или даже ползком. Как правило, такой вход делался круглой или слегка элипсовидной формы в двух плитах, отделявших от внешнего мира коридор галерейной гробницы или гипогеума. По мнению большинства археологов так организованный вход с максимальной точностью воспроизводил наружные женские половые органы. Уподобление было не случайным и не несло никакого налета эротизма. Рождение из утробы Матери Земли дело столь же нелегкое, как и рождение ребенка из чрева матери на свет Божий. Это – «узкий путь» возрождения.

Нами нынче крепко забыто значение того холмика, который насыпаем мы над могилой близкого человека. «Так принято» – скажем мы – и только. Но холмик этот – продолжение многотысячелетнего символического ряда, который тянется должно быть еще с эпохи палеолита. В огромных мегалитических курганах, насыпавшихся над галерейными гробницами, символ этот проявляется с редкой выразительностью.
Любой курган, любой, даже самый маленький могильный холмик, воспринимался как живот Матери Земли, беременный новой жизнью. Жизнь, смерть и пища для неолитического земледельца являлись почти тождественными понятиями. Когда древний человек сам начал сеять зерно, перед ним во всей таинственной полноте открылась «жизнь через смерть». Зерно, посеянное в темноту земли, умерев для этого мира (его нельзя уже было использовать в пищу), через определенный срок выходило на свет колосом, который давал новую пищу, и соответственно жизнь тем, кто ел от него, перемалывая зерна, родившиеся от умершего зерна, выпекая из теста хлеб. В зернотерке и печи зерно вновь умирало, но через эту новую смерть, оно давало жизнь и силу человеку, вкушающему хлеб. А когда сам человек умирал, то он также ложился в землю, и те, кто сеяли это «семя», также уповали на всходы жизни. Мать Сыра Земля, кормящая человека, принимающая в себе его тело, должна была и его возродить, подобно зерну, к новой жизни, столь же лучшей старой, сколь зрелый полный колос лучше одного, брошенного сеятелем зерна.














Другие издания

