
Православие
Miya19
- 215 книг

Ваша оценкаЖанры
Ваша оценка
Иван Александрович ИЛЬИН – «Основы христианской культуры» (трактат, 1937 г.)
(Собрание сочинений в 10-и томах. Т1, стр. 285 - 330
Москва 1996 г. «Русская книга»)
Трактат «Основы христианской культуры» был впервые опубликован в Женеве в 1937 году. Позже, в 1951 году, он был переиздан в Мюнхене в урезанном виде, да ещё в вольном конспективном изложении. Третье издание вышло в том же Мюнхене в 1990 году уже в полном виде. Вариант, вошедший в 1-й том десятитомного собрания сочинений великого философа (вышедший в России), повторяет третье полное издание этой работы.
А работа эта, надо сказать, великолепная!
Автор даёт в ней богатый познавательный материал, а главное, чётко определяет, что такое культура, объясняет, что современная культура находится в кризисе, даёт понять, что христианская культура до сих пор ещё не осуществлена в мире, и перечисляет те условия, которые для её осуществления необходимы.
«Всё, что произошло в мире в двадцатом веке и продолжает совершаться и ныне, свидетельствует о том, что христианское человечество переживает глубокий религиозный кризис. Широкие слои людей утратили живую веру и отошли от христианской церкви». (стр. 285).
Причины, по которым люди перестали верить в Бога, - различны.
Начало обособления культуры от веры датируется, безусловно, не XIX – XX веками. Процесс секуляризации «ведёт своё начало ещё от эпохи возрождения (13 – 15-й век)». (стр. 285).
В прежние времена «люди воспринимали религию как ЦЕНТР ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ, как её ГЛАВНЫЙ, а может быть, и единственный ИСТОЧНИК. Хранительницей же этой религии была для них христианская церковь». (стр. 286).
Но за последние четыре века «это положение дел в душах сильно изменилось». (стр. 286). Европейская культура стала светской. «Культура же нашего времени всё более обособляется от христианства; но не только от него – она вообще утрачивает религиозный дух и смысл, и дар. <…> Отделившись от христианства, она ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту». (стр. 286).
Отрыв от Бога назвали почему-то «просвещением» (хотя свет-то ведь и является синонимом слова «Бог»), а веру в Бога стали называть «мракобесием» (хотя именно Бог-то и противостоял всегда мраку и бесам).
«Человечество наших дней идёт <…> во-первых, за материалистическою наукою <…> во-вторых, <…> за светской, безрелигиозной государственностью <…> в-третьих, современное человечество влечётся приобретательскими инстинктами и хозяйственными законами, которые властвуют над ним. <…> Оно попало в тупик капиталистического производства и нашло из него только один определённый выход – в бездну коммунизма. <…> В-четвёртых, современное человечество предаётся безрелигиозному и безбожному искусству, которое становится праздным развлечением и нервирующим «зрелищем». (стр. 288 – 289).
Это и есть кризис культуры, который мы сейчас наблюдаем.
«Культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму», - пишет автор. Безбожникам такая культура недоступна. Отрёкшись от своей старой, драгоценной культуры, они не могут создать культуры новой. (стр. 291).
Христианин же стремится к созданию христианской культуры, которая до сих пор ещё не была реализована.
В книгах Нового Завета о христианской культуре почти ничего не сказано. Так «чем же нам руководствоваться <…> при созидании христианской культуры?» (стр. 294).
Чтобы ответить на этот вопрос, Ильин, прежде всего, объясняет сам характер христианства, которое требует от верующего не следования написанному слову, раз и навсегда данному правилу, а наполнения этого правила духом, понимания его в духе Божьего учения.
В СССР любили цитировать: «Марксизм не догма, а руководство к действию». Это значило, что в действиях своих коммунист должен руководствоваться не определённой фразой, сказанной Марксом, Энгельсом или Лениным в конкретных исторических условиях, а ДУХОМ марксизма, который иногда может и противоречить какой-то определённой фразе. То есть, требовали от коммуниста не начётничества, а умения ДУМАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНО, умения самостоятельно понимать, что будет верным или неверным в той ситуации, в которой ты теперь очутился. И если человек это понял, то он будет хорошим коммунистом и верным товарищем.
Нас учила пониманию этой мысли пионерская организация, а Ильина – христианская церковь. Позже я узнал, что тому же самому учит дзэн-буддизм. И не важно, КТО тебя этому научил, главное, чтобы ты это понял.
Вот Иван Александрович это понял: «Кто хочет делать христианскую культуру, тот должен попытаться взрастить в своей душе «чадо света» и предоставить ему говорить и поступать так, как подобает человеку, «имеющему быть судимым по закону свободы». Иного пути мы не видим». (стр. 300)
Для того, чтобы созидать культуру, надо не руководить её созиданием формально, а сначала самому проникнуться Духом Божиим, а затем пронизать, пропитать им и культуру.
Кроме того, чтобы создать христианскую культуру, нужно «принять Божий мир и зажить им и в нём». (стр. 307).
Не секрет, что среди христиан было много людей, которые считали, что мир надо возненавидеть, отказаться от него, игнорировать его. Такие люди, несомненно, никогда не построят культуру.
«Тот, кто хочет творить христианскую культуру, должен принять христианство, ввести его дыхание в самую глубину своей души и обратиться к миру из этой новой цельности и свободы. Выражаясь философским языком, можно сказать, что он призван осуществить в самом себе религиозный «акт» христианства и из него начать творческую работу над преображением мира в новом духе. Естественно, что он должен ПРИНЯТЬ ДЛЯ ЭТОГО И САМЫЙ МИР, созданный Богом и дарованный Им». (стр. 307).
Я не буду разбирать этот трактат до конца, чтобы у читателя остался интерес к самостоятельной работе над ним. Эта книга действительно того стоит! Особенно в наши дни, когда вопрос сохранения форм традиционной культуры и творческого преображения их христианским духом (в противовес сатанинскому духу постмодернизма) стоит особенно остро.

Ещё одна работа русского философа Ивана Александровича Ильина. На этот раз целиком и полностью посвящённая вопросам христианства и культуры.
Книга, которая попросту необходима в современной России, которую надо распространять всеми силами. Собственно, Иван Александрович рассказывает своё видение, как должны соотноситься церковь, государство, культура и прочие вещи. Поначалу он не впечатлил меня, ибо не до конца разъяснил термины, но потом, когда начал писать более подробно, он полностью захватил моё внимание.
Собственно, вот оно — мнение настоящего образованного русского. Никаких плясок вокруг икон, никаких глупостей. Церковь не должна лезть в политику, не должна быть тоталитарной в культуре и запускать руки в науку, но быть путеводной звездой морали и нравственности — обязана. Причём обставлены доказательства так, что всем хорошо: и церкви, которая вроде как выше мирских дел, и политикам с учёными, которые как бы избавляются от влияния церкви.
Вышеописанное, конечно, не заняло всю книгу, пусть она и весьма короткая, это просто моя радость по поводу того, что Ильин оказался действительно целиком и полностью адекватным: религиозный вопрос вызывал у меня некоторые сомнения, которые могли быть разрешены только такой книгой. Также в книге рассказывается авторское видение роли религии, веры и церкви в жизни и культуре людей.
Тут тоже меня поджидали приятные и интересные мысли. Конечно, новыми они особо не были, но Ильин и не позиционировал их таковыми. Более важным было доказательство. Иван Александрович убедительно расписал, почему русских православный человек — это социокультурно вполне себе европеец и должен занимать место среди принявших жизнь людей Первого Мира, не занимаясь восточными мироотвержениями.
Эта философия очень важна с точки зрения политики правых движений в России всех времён, а также просто людей, убеждённых, что никакого «третьего пути» и «родства с Востоком» у нашей отчизны отродясь не было. Также крайне неплохо, что она доказывается при помощи вещей, которые важны для большой части нашего населения: православная вера и логика. Что парадоксально, при этом Иван Александрович периодически говорит, что на Западе всё не очень. Хотя, конечно, надо глянуть контекст исторический, но это удивляло.
Было ещё несколько не особо значительных дыр в рассуждениях, за это и снял один балл. Но свои 9 из 10 книга заслужила абсолютно. Здравое и умное рассуждение о религии и культуре, которое ещё и направлено на оздоровление оных.

В самом деле, кто дал мне право «прощать» от себя злодеям, творящим поругание святыни, или злодейское соблазнение малолетних, или гибель родины? И каков может быть смысл этого мнимого «прощения»? Что означает оно: что «я» их не осуждаю и не обвиняю? но кто же поставил меня столь милостливым судьею? Или – что «я» примиряюсь с их злодеяниями и обязуюсь не мешать им? но откуда же у меня может взяться такое мнимое право на предательство, на предательство святыни, родины и беззащитных? Или, быть может, это «прощение» означает, что я воздерживаюсь от всякого суждения, умываю руки и предоставляю события их неизбежному ходу? однако такая позиция безразличия, безволия и попущения не имеет ничего общего с христианским прощением и не может быть обоснована никакими ссылками на Евангелие…

Сторонник «чистого» непротивления вместе со всем остальным человечеством пользуется плодами всей предшествующей борьбы со злом: всею своею жизнью, безопасностью, возможностью трудиться и творить – он обязан усилиям, подвигам и страданиям тех, кто до него, из поколения в поколение обуздывал зверя в человеке и воспитывал в нем животное, а также тех, кто ныне продолжает это дело. Именно благодаря тому, что находились люди, добровольно принимавшие на себя бремя активной борьбы со злодеями, эту, может быть, тягчайшую разновидность мирового бремени, – всем остальным людям открывалась возможность мирно трудиться, духовно творить и нравственно совершенствоваться. Огражденные и обеспеченные от злодеев, окруженные незлодеями, они оказывались в значительной степени освобожденными от напряжений отрицательной любви и свободно могли предаваться, в меру своей нравственной потребности, благам высшего бескорыстия, любовной уступчивости и личного непротивления. И вот сторонники «чистого» непротивления, пользуясь этими благами векового дуба, но не усматривая того, что источник этих благ именно в нем, стали отдавать всю свою «добродетель» и свои досуги на то, чтобы подрыть его корни и повалить его. Началось осуждение благодетелей, порицание собственных защитников; раздалась проповедь против самой необходимости нести мировое бремя пресечения зла; полились доказательства того, что это бремя – мнимое, что зла нет, что сами понуждающие и пресекающие суть настоящие и единственные злодеи. И при этом все блага ограждения продолжали даваться поносимыми благодетелями и продолжали приниматься поносящими «праведниками». И если ограждающие, неся свое бремя, принимали на себя вину, то эта вина по всей справедливости ложилась и на огражденных: ибо огражденные пользовались всеми проистекающими отсюда благами, и не могли ими не пользоваться, и фактически принимали их, но только делали вид, что это не блага, что они им не нужны, что они ими не пользуются, и что они, при всей этой фальши и неблагодарности, во всем своем горделивом лицемерии и моральном ханжестве, соблюдают нравственную чистоту, «любовность» и «непротивление»… И продолжали взрывать под собою и подо всеми пороховой погреб зла.

У человека духовно неразвитого и беспомощного «любовь» начинается там, где ему что-то «нравится» или где ему от чего-то «приятно»; она протекает в плоскости бездуховного «да» и стремится к максимальному внутреннему и внешнему наслаждению. Эта бездуховная любовь чаще всего отвращена от воли и разума и обращена к воображению и чувственному ощущению.
Напротив, духовная любовь имеет власть отвернуться от «нравящегося» и «приятного»; она имеет силу утвердить себя на уровне стойкого «нет»; она способна принять форму тяжкого и безрадостного служения.
Единственная, неизменная функция духовной любви – это «благо-желательство»; это значит, что она всегда и всем искренно желает – не удовольствия, не наслаждения, не удачи, не счастья и даже не отсутствия страданий, – а духовного совершенства, даже тогда, когда его можно приобрести только ценою страданий и несчастия.














Другие издания


