Введение в изучение буддийской философии

Статистика показывает, в среднем городе Европы 94 процента считают: религия-это вера ВО ЧТО-ТО. Любая редукция исторической религии-это философия. Философия истории-деисторизация. Любая философия в этом смысле есть не только борьба с историей, но и победа над историей. И одновременно ПОБЕДА над конкретной ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕЛИГИЕЙ. Говоря о такой исторической религии как ХРИСТИАНСТВО, можем сказать, что этот теоретический минимум был и объективно антихристианским. Следующий шаг в направлении деисторизации религии сделан ГЕГЕЛЕМ, который читал и ЮМА, и КАНТА. Гегель создал свою философию религии, где, с одной стороны, его идея абсолютного духа оказывалась(в его философии)теологически совместной с теологией христианства, НО, с другой стороны, она полностью теряла свое конкретное религиозное содержание. …читая о религии в «Феноменологии духа» вы видите, грубо говоря, к Богу это не имеет никакого отношения. Это-чисто человеческая сторона религиозной ситуации, предельно абстрагированная. Ницше просто имел в виду, что человек вступает в иную КАЧЕСТВЕННОСТЬ, -сверхчеловеческую и в данном случае религия, как он ее понимал, относится к его изживаемой предыдущей качественности и уже никакого отношения не может иметь к его новому бытию. Затем появляются абстракции в результате развития антропологии и этнографии(Тэйлор, Фрэзер ,Леви-Брюль, Пропп, Веселовский): акцент был на специфически обрядовой и фольклорно-мифологической сути религии. Религия потеряла существеннейший элемент-ВЕРУ, а вместе-все идеологические структуры, веру отражающие. Когда говорим о религиях, не принадлежащих к группе так называемых «универсальных» или «великих», выражение «ВЕРИТЬ В,,,» теряет всякий СМЫСЛ. Если древнего индийца(иранца) спросили бы,:-Веришь ты в ИНДРУ? –это был бы идиотский вопрос. ИНДРА-ЕСТЬ. В феноменологии нашего выражения «верю в «есть почти магический подтекст:- ЕСЛИ НЕ ВЕРЮ, то ЭТОГО И НЕТ. Древний индиец сказал бы:-для существования Вишну или Индры не имеет ни малейшего значения, верю я в него или нет… ВЕРИШЬ ТЫ в БОГА или НЕТ-в высшей степени ТВОЕ ДЕЛО, в том смысле, что ТЕБЕ ОТ ЭТОГО ХУЖЕ НЕ БУДЕТ, а ЕМУ-ТЕМ БОЛЕЕ, если ОН есть. Говоря об универсальных религиях- везде ТЕКСТ фигурирует как определенная СВЯЩЕННАЯ СУЩНОСТЬ.В буддизме есть ИДЕЯ КАНОНИЧЕСКОГО ТЕКСТА, который не может увеличиваться-уменьшаться, не может изменяться… Религия буддизма начала с отрицания ДУШИ. «Где душа? Ты ее видишь? Ты ее искал? Нашел? Можешь ее понюхать, услышать, потрогать? Нет? Но есть полное, окончательное, безусловное ПРОСВЕТЛЕНИЕ во всей полноте безусловно просветленного и пробужденного Будды.Но такого Будды тоже нет. Нет ни Будды, ни пути к Буддству, ни причины Буддства в смысле Буддства. То есть постулирована сфера, в смысле которой эмпирический язык религии терял свой смысл.Что остается* ТЕКСТ, где Все ЭТО написано. Текст выступает как ОНТОЛОГЕМА…как приписывание ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ еще и БЫТИЯ.Бытия как того, что входит в совершенство Бога. …в Алмазной Сутре читаем. Если самый богатый, умный и талантливый человек будет молиться миллион лет или построит миллион храмов , или заполнит все сокровищницы мира сокровищами и отдаст их Буддам и Боддисатвам, то заслуга этого человека НИЧТО перед тем , кто прочтет 6 канонических строк, поймет их, объяснит другим и передаст этот ТЕКСТ дальше по ТРАДИЦИИ. Важно, что Текст как АБСОЛЮНАЯ вещь противопоставлен здесь ярко и четко любому элементу своего содержания…любому элементу религиозно практики. ОНТОЛОГИЗАЦИЯ ТЕКСТА не только является существеннейшей чертой любой универсальной религии, но она …остается по сути за пределами любой возможной дискуссии относительно учения, содержания и его практики. Когда дискуссия касается текста, все остальные моменты становятся несущественными. Священный текст практически во всех религиях фигурирует в 3 трех манифестациях. По смыслу содержания - как ОТКРОВЕНИЕ. В отношении традиции – как инструмент передачи во времени, как продленное во времени свидетельство. И чисто антропологический момент-как главный объект КУЛЬТА, инструмент распространения религии в пространстве.